榕江縣位于貴州省東南部，都柳江中上游，東靠黎平、從江，南連荔波，西與三都、雷山接壤，北與劍河縣毗鄰，少數(shù)民族人口占總?cè)丝诘?4.38%，其中侗族占總?cè)丝诘?8.38%，侗族歷史上沒有文字，所以沒有對侗族大歌的專門記載。漢文地方史志的點滴記載有宋人陸游《老學(xué)庵筆記》“辰、沅、靖州蠻，有仡伶（民族史學(xué)界已認(rèn)定為侗族的自稱）……”“農(nóng)隙時，至一二百人為曹，手相握而歌，數(shù)人吹笙在前導(dǎo)之”。明人鄺露《赤雅》描繪的“侗……善音樂……長歌閉目，頓首搖足”的演唱情景，與現(xiàn)在侗族地區(qū)男聲大歌的演唱情形完全相似。如果以《老學(xué)庵筆記》記載的“多耶”就是踩堂大歌的話，那么侗族大歌于宋代已經(jīng)在侗族地區(qū)流傳了。如果以《赤雅》里描述的“長歌閉目，頓首搖足”就是演唱侗族大歌的情景的話，那么侗族大歌至遲于明代已在侗族部分地區(qū)流行了。

侗族大歌按其風(fēng)格、旋律、內(nèi)容、演唱方式及民間習(xí)慣可以分為：鼓樓大歌，不同村寨男女歌隊在鼓樓對歌的形式；聲音大歌，鼓樓對歌過程中穿插進(jìn)去的精彩插曲；敘事大歌，侗族曲藝“多聲說唱”的一個品種；兒童大歌，兒童游戲娛樂時演唱的多聲歌。戲曲大歌，侗戲班（隊）演出侗戲時演唱的多聲歌。作為多聲部民間歌曲，侗族大歌在其多聲思維、多聲形態(tài)、合唱技藝、文化內(nèi)涵等方面都屬舉世罕見。最重要音樂特征是在沒有指揮的情況下兩個聲部的協(xié)作演唱。兩個聲部之音程關(guān)系一般在五度以內(nèi)，且高音部分的演唱在一定的聲腔慣性中有很強(qiáng)的即興性和個性特征。大歌中最有音樂性且最能表現(xiàn)歌唱技術(shù)與藝術(shù)的是“聲音大歌”，這種歌唱多以自然界鳥叫蟬鳴、林濤流水之聲為模擬對象，并在長期的實踐中形成一套特有的語詞與聲音表現(xiàn)方式。這種模擬一般出現(xiàn)在展現(xiàn)唱腔和旋律感的“拉嗓子”部分，低音歌者齊聲在主音上依靠循環(huán)呼吸的方法唱一個很長的持續(xù)低音，兩個或三個高音歌者以輪流獨唱的方式富有旋律感且?guī)в屑磁d色彩的演唱模擬自然聲響的歌腔。大歌的整體音域在九度之內(nèi)，這是任何正常成年人在正常狀態(tài)下都可以演唱的音域，也是侗人得以“全民歌唱”的重要條件和前提。同時，這樣一個相對平和的音域保障了在長時間的演唱下，嗓音不會出現(xiàn)過渡的疲勞和損害，這使得經(jīng)常長達(dá)三天、五天甚至七天的對歌活動成為可能。

傳統(tǒng)大歌均用侗語南部方言區(qū)第二土語演唱，歌詞的使用與當(dāng)?shù)卣Z言緊密相關(guān)。但因大歌歌詞講究韻律的契合和用字的精當(dāng)，所以又與日�？谡Z的使用大有不同。大歌的歌詞長短不一，短者十余行，長者數(shù)百行。無論長短其行數(shù)都為偶數(shù)，每行的音節(jié)數(shù)一般都為單數(shù)。每句亦可長可短，短者三字，長者百余字。以“偶數(shù)行單數(shù)字句，句子長短不齊，篇幅可大可小”可以概括大歌的結(jié)構(gòu)模式，而將這樣參差的結(jié)構(gòu)生動連綴在一起的便是大歌分外講究的韻律。

侗族大歌常用三種押韻方式，即句內(nèi)韻、句間韻、節(jié)韻�！熬鋬�(nèi)韻”，即句內(nèi)前一詞組的末一個音和后一詞組的前一個音或后一個音之間相押�！熬溟g韻”，即上下句之間奇數(shù)句末字與偶數(shù)句中的偶數(shù)字相押�！肮�(jié)韻”，即兩句為一節(jié)，偶數(shù)句句末一定要互相押韻，并要求一韻到底。語言成為大歌的根基，而大歌傳統(tǒng)也因語言的依賴和提煉而成為本族語言乃至文化最有效的傳承和保護(hù)途徑。

鼓樓是侗寨的標(biāo)志，是侗家人的公共場所，鼓樓和鼓樓坪是傳承侗族大歌的重要場地。侗族大歌和其他侗族民歌一樣，都靠口耳代代相傳，沒有文字記載，侗族民間流傳“漢人有書記古典，侗家無文靠口傳”的口頭禪。歌隊是侗族大歌傳承的根基，歌師是大歌傳承的功臣。小黃現(xiàn)有歌師：薩寇、奶翠蘭、補(bǔ)開銀、補(bǔ)玉嬌、補(bǔ)龍安、吳仕雄、吳大安、補(bǔ)生肥、賈福英、奶新林、薩立仙、奶安玉、奶艷嬌、公花娘、公美亮、吳秀光、薩豆、薩寅花、潘公乃生、吳甫銀修、天甫修月、潘甫中、吳國富、潘顯泰、陳薩艷姣、潘錦仁、潘鳳高等。

榕江縣雍正七年開辟，八年建立古州廳，才算正式納入清王朝的統(tǒng)治之下，漢文化也才開始進(jìn)入這一地區(qū)。至嘉慶道光年間，侗族地區(qū)出現(xiàn)了一批既懂侗歌又識漢文的侗族文人，雙重的文化身份促使他們開始采用漢字記錄侗族語言。至今在侗族民間還保存著不少以漢字記侗音的“大歌歌本”。雖然“漢字記侗音”在大歌傳承體系中不占主流，但通曉漢文的男性歌師和進(jìn)過學(xué)堂的年輕人還是有意將其引入大歌教授或?qū)W習(xí)。“漢字記侗音”用文字記錄下口頭文本，有助于歌詞的記憶和再現(xiàn)。但是到目前為止也沒有形成全體侗人認(rèn)同的字符與侗音一一對應(yīng)關(guān)系，故很難忠實的保持原音、原意并被記錄者之外的第二人完全理解，運用和還原。

信息來源：省非遺中心

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