苗族人民傳統(tǒng)上就有一種叫“埋巖”（也叫“栽巖”，埋巖時將一塊長方形的石條埋入泥中，半截露出地面）的公眾議事和“立法”活動，比如“1巖”、“財禮巖”等，實際上就是對1犯罪處理后的備忘碑和商定婚姻財禮數(shù)目的紀(jì)念碑。這類似于中原內(nèi)地在無文字時“懸刑象于象魏”的制度。由于苗族過去沒有文字，所以只能立無文字的石頭。但實際上它和刻有法律內(nèi)容的石碑的作用是一樣的，當(dāng)?shù)厝藗兞私猱?dāng)時立碑的目的和實情，諳熟立碑的內(nèi)容，并以此規(guī)范自己的行為；當(dāng)又有此類問題發(fā)生時，審判者可以作為法的依據(jù)和“先例”來處理時下的案件。可見這些無字的石碑蘊含著的豐富的法律文化信息，所以苗族的“埋巖”立法活動以及以此為依據(jù)的審判習(xí)慣在苗族法律文化研究中非常重要。

在新中國建立以前，苗族屬于典型的口承法律文化類型。由于苗族歷史上不曾發(fā)明過文字，苗族口承法律僅存于人們腦袋里和嘴巴上，具有不穩(wěn)定性，易于失傳。目前我們見到的埋巖資料主要以黔桂邊區(qū)苗族最具典型性，特別是廣西融水的埋巖內(nèi)容最為豐富。(1)由于融水與貴州的從江縣和榕江縣地域臨近，地域上常有遷徙，支系、宗族上互有聯(lián)系，文化上有共同性。而就埋巖來說本身就是相互聯(lián)系著的，例如融水“松奴埋巖”是從古州（現(xiàn)為貴州省榕江縣）地方的整高汪歐埋巖中分出來的。另外靠近貴州省界的一些地方，原先是與貴州的苗族共同做埋巖的，后來才逐步分出來。如桿洞地區(qū)的“整巴埋巖”原屬于貴州省從江縣的“鳩東埋巖”管轄范圍，后來因為人口增多，地域?qū)拸V，不好管理，才從“鳩東埋巖”中分巖到整巴做埋巖。⑵在黔東南地區(qū)苗族，特別是榕江、從江，埋巖的資料雖然也比較豐富，但目前還沒有發(fā)現(xiàn)像廣西融水那樣系統(tǒng)和全面的資料。

埋巖的作用

埋巖有三個方面的意義：第一，埋巖是苗族古代社會的一種立法形式。埋巖古規(guī)的修改、補充、廢止，都是通過埋巖這一古樸、簡單、行之有效的形式。第二，埋巖是苗族社會一切活動的主體形式，埋巖古規(guī)是本民族的法典，是苗族人民思想和行動的準(zhǔn)則。第三，埋巖通過集眾商量解決有關(guān)社會問題或傳達(dá)有關(guān)會議精神等等�，F(xiàn)在融水縣拱洞、紅水等鄉(xiāng)的苗族群眾還把“開會”叫做“埋巖”。⑷埋巖是苗族的古規(guī)古法，它是苗族傳統(tǒng)法律文化的重要內(nèi)容和最有特色的部分。“埋巖”是無字的法規(guī)，但它所傳遞法律內(nèi)容卻極為豐富，既是近代以前苗族社會文化狀況的真實寫照，又曾是治理苗族社會秩序的有效手段。埋巖是苗族在無文字的狀態(tài)下形成的頗具特色的制法形式，這些無字碑與刻有文字的石碑和寫在紙上的法律文本具有同樣的法律功能。苗族埋巖古規(guī)的內(nèi)容是逐步形成和完善起來的。開始它只不過是各氏族內(nèi)部或在同一地域內(nèi)的少數(shù)氏族與氏族之間結(jié)成聯(lián)盟所締結(jié)的內(nèi)容簡單的合約。隨著時代的變遷，民族壓迫和階級矛盾的尖銳，埋巖古規(guī)日益趨于完備并成為維系苗族社會純正道德，維持地方治安、抵御外侮的手段。埋巖也是苗族人民為純正社會道德，維護(hù)地方治安，維持生產(chǎn)生活秩序，改革社會制度等通用的一種“決議”、決定“法律”形式，同時也是解決苗族社會問題的一種有效方法，是苗族頭人用來解決和處理本民族內(nèi)部事務(wù)的手段之一，還是與周邊兄弟民族搞好團(tuán)結(jié)、友好往來以及聯(lián)合起來抵御外侮的有效措施。

埋巖產(chǎn)生的一般情況

在苗族地區(qū)，當(dāng)某一地域出現(xiàn)帶有社會性的問題時，在人們迫切要求解決的情況下，埋巖頭人或頭人代表經(jīng)過商量、醞釀，確定時間和地點，采用古代苗族群眾慣用傳送本額信等通訊形式，向地域內(nèi)的各村寨發(fā)出通知，召開所轄地區(qū)的群眾大會或代表大會，并以采用埋巖形式，通過幾條決議。會址均不在村里屋內(nèi)，而是在較為寬闊的地方。除個別情況外，一般在會址立一塊巖石作標(biāo)志。若原地已開過埋巖會議，而且已立有埋巖標(biāo)志的，多數(shù)不再立新巖。埋巖會議所形成的“決議”，都是口頭向與會者宣布，再由參會者回到各村寨向群眾傳達(dá)。有時由于內(nèi)容重要，頭人回到本村寨后，也采用埋巖的形式，向所屬村寨的群眾傳達(dá)。埋巖的“決議”一經(jīng)通過，就產(chǎn)生法律效力，所轄范圍內(nèi)的群眾，必須恪守巖規(guī)。正如埋巖理詞所說：“不許妻違，不容子犯，各家各管教，各人各自覺�！甭駧r會議內(nèi)容一般也不以漢字記錄，其原因是有許多埋巖內(nèi)容直接涉及1、起義以及與此有關(guān)的規(guī)定不便公開。只是到了19世紀(jì)以后，才有個別埋巖將決議內(nèi)容用漢文刻成碑文，立于會址。

苗族埋巖活動有嚴(yán)格的程序。理巖活動只有一天的時間，埋巖大會的籌備工作都在埋巖活動前準(zhǔn)備。大量準(zhǔn)備工作由埋巖頭人及有關(guān)代表人物進(jìn)行，他們相聚醞釀、磋商。這種醞釀時間，少則幾天，多則幾個月，甚至幾年。在醞釀過程中，一般圍繞三個問題進(jìn)行：一是分析目前所產(chǎn)生的社會問題的嚴(yán)重性和解決的迫切性；二是協(xié)商解決的辦法和措施；三是推選埋巖會議的主持人和宣布法規(guī)的人，即立巖人。

埋巖的基本程序

首先，由幾個人將一塊用作埋巖標(biāo)志的石塊立于“立巖人”講話的地方。在巖前用草或木葉鋪在地上，上面覆蓋著一批碗，碗的數(shù)量是根據(jù)此次埋巖活動各村寨頭人的數(shù)目而定。然后由“立巖人”誦詞祭祀。誦詞內(nèi)容有：敘述埋巖的由來，埋巖在各個歷史時期對苗族社會的作用，祭祀埋巖創(chuàng)始人及歷屆已故埋巖頭的亡靈。祭畢，殺豬或宰牛，利用這段時間群眾自由交換意見，頭人再次商議這次埋巖所要訂立的法規(guī)。然后，豬或牛肉煮熟后，把肉和內(nèi)臟切成小片，將巖前擺放的碗翻起，放入少許內(nèi)臟，斟酒。由“埋巖頭人”當(dāng)眾宣布此次埋巖所形成的法規(guī)。然后由主持人按各村頭人名次，點名依次上前領(lǐng)酒。其后，酒碗領(lǐng)完后，由“埋巖頭人”再祭祀一番。其內(nèi)容有：說明埋巖法規(guī)已形成，各村頭人已經(jīng)代表各村寨的群眾認(rèn)領(lǐng)“巖規(guī)”，重申巖規(guī)要人人遵守，違者必究，并預(yù)祝問題得到圓滿解決。最后，會議開完，把請來的埋巖創(chuàng)始人及歷屆埋巖頭人的亡靈送回去，祭完后，各村頭人領(lǐng)取分好的肉串，即散會。當(dāng)晚（路遠(yuǎn)的次日晚），埋巖管轄區(qū)內(nèi)千家萬戶以所分得的肉作為埋巖會議精神，向全家人宣布這次埋巖法規(guī)的內(nèi)容，教育家人要遵守法規(guī)，有些人家有人外出了，就將肉做成臘肉，等他們回來時，又取肉來進(jìn)行教育。人們一旦吃了這次埋巖所分得的肉，就說明大家已承認(rèn)了這些法規(guī)，因此，人人必須自覺遵守，還要“教子教孫傳千代”。

埋巖頭人

從融水縣境內(nèi)苗族埋巖資料看，埋巖頭人是苗族中的自然領(lǐng)袖，也是苗族埋巖古規(guī)的執(zhí)行者。埋巖頭人不能自封，也不世襲，不需選舉，也無需任命，頭人是在長期社會實踐活動中逐漸顯露出才華，并被公認(rèn)為“好人”的自然領(lǐng)袖。凡是頭人，一般年齡在四十歲以上，既有生產(chǎn)經(jīng)驗，又明事理，通曉埋巖古規(guī)，辦事公道，執(zhí)法嚴(yán)明，不徇私情，熱心于公眾事業(yè)，在群眾中有一定威信，必要時還能挺身而出，甚至犧牲自己生命的人。埋巖頭人的主要職責(zé)是發(fā)動和帶領(lǐng)所轄區(qū)的群眾參加埋巖活動；代表一方參加頭人議事；負(fù)責(zé)宣傳貫徹埋巖會議所通過的法規(guī)；負(fù)責(zé)監(jiān)督埋巖法規(guī)在地域內(nèi)的執(zhí)行情況和對出現(xiàn)問題的處理情況。在處理問題時，較小案件由地方頭人自行解決，大案件要通過埋巖各方頭人集中討論處理。

埋巖頭人在履行埋巖法規(guī)過程中與群眾一律平等。若干起“勾生吃熟”，“勾外擾內(nèi)”，充當(dāng)統(tǒng)治者的幫兇等等，觸犯了埋巖古規(guī)，同樣受到懲罰。埋巖頭人沒有薪俸報酬，沒有“樂捐”資助，他們的工作基本上是義務(wù)的。