秧歌流行于北方，江南沒有秧歌”，這是長期以來的一種流行說法。其實(shí)，地處江南水鄉(xiāng)的金壇城東鄉(xiāng)談莊村卻留存著極具特色的秧歌———談莊秧歌燈。

談莊秧歌燈源自清代。咸豐十年春，太平軍攻打金壇城，遭清軍及本地土豪劣紳之反動力量負(fù)隅頑抗，經(jīng)浴血激戰(zhàn)死傷無數(shù)后終于破城克敵。金壇百姓為慶祝太平軍勝利，在戴王府前搭起高臺表演各種形式的節(jié)目，其中就有秧歌燈。自太平天國的輝煌后，秧歌燈消失了幾十年，于民國二十七年由傳人陳傳寶等領(lǐng)頭在談莊復(fù)興。因秧歌燈活動的季節(jié)一般在春夏間，故始稱為“談莊舞秧燈”，后來又叫作“秧歌燈”，并頻繁在金壇、武進(jìn)、丹陽交界地區(qū)及茅山、句容一帶演出。此后，秧歌燈年年延續(xù)，至現(xiàn)在已是第五代傳人了。

秧歌燈中的表演人物，從身份、服裝到臉譜形態(tài)，一概為古代戲劇中的相應(yīng)角色。如“張生”穿書生服，“鶯鶯”穿小姐服，“浪子”穿公子服，“紅娘”穿丫環(huán)服，“萬先生”穿孔明服。“燈手”過去一律為男性，解放后根據(jù)演出需要，已逐步搭配女性參加，并且要挑選最漂亮、活潑的姑娘擔(dān)任主角。

表演在鑼鼓打鬧場中開始，舞燈隊(duì)進(jìn)圈先“走圓場”。由一個“漁公”領(lǐng)頭在前，然后依次走出“漁婆”、“萬先生”、“車把子”、“和尚”、“張生”、“鶯鶯”、“紅娘”和“韃公”、“韃婆”、“連響婆”（“連響婆”為姑嫂兩個，嫂在前姑在后），最后為“浪子”。13個角色每人左手挑一盞形狀各異的彩燈，右手拿一把扇子，做“打蓮湘”或“翻腕花”動作。扇子是花式各異的折扇。燈是以竹篾和紗布扎制而成，形狀圖案依角色而各異，如“張生”持飛虎（蝙蝠）燈，“浪子”持繡球燈，“鶯鶯”、“紅娘”持花籃燈，“韃公”持燈籠，“韃婆”持雞燈，“漁公”持漁簍燈，“漁婆”持鯉魚燈，“萬先生”持角牌燈，蓮湘姑蓮?fù)∩┏只ü臒簟魇降臒魞?nèi)均點(diǎn)亮蠟燭（現(xiàn)已改用電池?zé)簦＠俗拥奶魺舾蜑樽铋L，約有兩米左右，頂端的彩燈隨著手部碾動竿柄而不斷地轉(zhuǎn)動。其舞步除了“漁公”、“和尚”以跳步和“浪子”以四方步外，其余人皆為平步，上半身作左右輕搖。

“走圓場”后，角色們形成圓圈或擺成半圓形，接著根據(jù)古代戲劇傳說中的人物或單個或配對（如和尚為單人，張生與鶯鶯為一對，浪子與紅娘為一對），依次輪番出場，按照戲劇傳說中的規(guī)定情境進(jìn)行演唱，邊唱邊舞，其余角色則在原地配合或呼應(yīng)。唱一般以清唱為主，配兩支竹笛。所唱的詞沿襲人物角色和有關(guān)內(nèi)容，如“鶯鶯想郎”、“浪子游春”等等，一般比較通俗，也有少量的男女0成份。其曲調(diào)和唱段有《秧曲》、《馬曲》、《萬調(diào)》、《雞聲曲》及《踏金階》、《看花燈》、《嬉鶯鶯》等十幾種，均根據(jù)不同角色和內(nèi)容而定。每表演完一對，再以鑼鼓串連接應(yīng)上下。其結(jié)構(gòu)互相連貫又相對獨(dú)立，猶如一掛“葫蘆串”。

秧歌燈中人物表演的重場部分是“浪子游春”，由“紅娘”與“浪子”二人配對表演。其內(nèi)容取自《西廂記》以及根據(jù)其改編的《紅娘紀(jì)事》，主要表現(xiàn)“紅娘”與“浪子”在花亭相遇后，“浪子”相思心切、挑逗求歡，而“紅娘”羞澀矜持、半推半就的微妙情態(tài)。在表演時(shí)，“浪子”與“紅娘”或?qū)Τ蚱鹞�，或造型，始終“眉來眼去”、“暗送秋波”。“浪子”的“大膽0”與“紅娘”的“柔態(tài)佯嗔”呼之欲出，男女間的切切情意使人受到感染。

在長期的流傳中，秧歌燈形成了如下特征：1、既有源于古代戲劇人物表演的成分，也有對民歌、時(shí)令小調(diào)等的廣泛吸收，又有從曲藝、樂曲中引進(jìn)，還有從外地民間吹打演唱中直接移入，既有本土樂曲，又有外域樂曲，長期并存各自發(fā)展，具有曲目生成的多源性和本土與外來的共存性；2、演唱的基本曲調(diào)、聲腔充滿濃郁的江南水鄉(xiāng)風(fēng)味，曲調(diào)抒情悅耳，舞蹈動作柔美樸實(shí)，輕松愉快，歌詞通俗流暢，動人以情，享有“九腔十八調(diào)，調(diào)調(diào)有花色”之譽(yù)，具有明顯的地域特性；3、從視覺效果上看，秧歌燈的配對表演、隊(duì)形變化及相關(guān)道均有規(guī)律，皆以“圓”狀為主。舞蹈動作輕柔文雅，舒緩秀氣。表演時(shí)角色沉浸在規(guī)定情境中，含蓄儒雅，脈脈傳情，具有典型的江南民間舞蹈神韻。

建國以后，談莊秧歌燈一直受到政府和有關(guān)部門的高度重視，自1953年起，江蘇省、上海市的民間歌舞研究所、舞蹈家協(xié)會以及各藝術(shù)院校，紛紛派來專家學(xué)者或有關(guān)專業(yè)人員參觀采訪；1983年，秧歌燈應(yīng)邀赴南京參加了全省民間歌舞會演并受到表彰；1988年，江蘇省民間文藝家協(xié)會副主席、省社科院文學(xué)研究所周正良教授專程來觀看了秧歌燈表演，并就秧歌燈的進(jìn)一步研究和挖掘、整理提出了許多寶貴意見。同年，談莊秧歌燈被收入《中國民族民間舞蹈集成》。如今談莊秧歌燈雖還在傳延，但一些頗有造詣的藝人已逐步退出舞臺或相繼離世，一些珍貴的原始唱本散失，有些絕技也即將失傳。

(暫無圖片，歡迎提供。)