花鼓傘，淮安市第二批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄傳統(tǒng)舞蹈類項目。​​​​​​​

歷史淵源及分布

“花鼓傘”，亦稱“花鼓燈”，是流布于淮河流域一種以舞蹈為主的綜合表演藝術(shù)。在淮安主要分布在盱眙縣官灘鎮(zhèn)等地區(qū)，受安徽鳳陽花鼓影響較大，但風(fēng)格迥異，表演程式亦相差很遠(yuǎn)，所用曲調(diào)亦多以本地民歌小調(diào)為主。

相傳，花鼓燈起源于夏代，大禹娶了涂山氏女兒女嬌為妻，新婚不久，大禹便離家治水。大禹治水十三年，三次過家門不入，女嬌十分想念丈夫，每天抱著兒子啟站在山坡上向著遠(yuǎn)方眺望，祈盼丈夫治水成功，早日歸來。由于她望夫心切，精誠所至，化成一塊巨石，人稱“望夫石”，也叫“啟母石”。為了紀(jì)念大禹和女嬌，人們蓋起了禹王廟，每年農(nóng)歷三月二十八日趕廟會，打起鑼鼓，跳起舞蹈，從此就有了花鼓燈�；ü臒糁了未�已發(fā)展為較系統(tǒng)的藝術(shù)形式，在民間舞蹈藝術(shù)中占據(jù)舉足輕重的地位。到了元代，統(tǒng)治者對民間傳統(tǒng)藝術(shù)進行打壓，花鼓燈演出一度低靡。明清時期，花鼓燈藝術(shù)逐漸復(fù)蘇并迅速繁榮。辛亥革命后，再度步入谷底。直到新中國成立后，才得以再度興盛。

內(nèi)容及特點

盱眙花鼓傘多在農(nóng)村秋收完畢到來年春耕以前演出，尤以廟會、春會為最盛。演出常以家庭、村、組為單位，群眾自發(fā)組織，每隊約三、四十人。主要在慶賀豐收、歡度佳節(jié)、紅白大典和廟會時演出。以春節(jié)為例，要從正月初一，一直演到二月二，逐家拜年，演到哪家，哪家都要送煙送糕，以示答謝。

盱眙花鼓傘的演員一般分為八組：一組為花鼓老頭和花鼓大小婆；二組為蝶姑和撲蝶童；三組為漁翁和漁婆；四組為張生、鶯鶯和紅娘；五組為補缸大爺和補缸大娘；六組為打花棒小童；七組為撐傘人；八組為賣花姑娘。有時亦可根據(jù)需要適當(dāng)增加或減少表演人數(shù)。表演由打花棒小童打場開始，撐傘人與其余演員的方向互逆。表演陣型為花鼓老頭居中，花鼓小婆在前，花鼓大婆在后，漁翁、蝶姑必須后退行進，漁婆、撲蝶童則向前行進。演出內(nèi)容有以古時傳奇故事及男女之間的愛情為主，包括基本程式表演和即興發(fā)揮表演，表現(xiàn)出簡單的故事情節(jié)和人物性格。

盱眙花鼓傘的主要特點為“歌時不舞，舞時不歌”，舞時，撐傘人在中間領(lǐng)舞，起領(lǐng)隊和指揮的作用。其余人則繞成圓圈，兩手揮動彩綢，在快速的鑼鼓伴奏下，跳“石繞穿花”的步法。歌時，則以中速走“四方步”，每組歌者輪流在中間作幽默風(fēng)趣的表演。表演手段有說、唱和跳，吸取了戲劇、雜技、武術(shù)中的舞蹈、手勢、身段等來表演刻劃人物。

花鼓傘融技藝性、表演性于一身，具有很強的民俗性和群眾自娛性，其音樂、舞姿和韻律較為完整地保存了淮河流域人民生活、勞動、風(fēng)俗、風(fēng)情的記憶，表現(xiàn)了淮河流域人民獨特的文化觀念、審美情趣及民風(fēng)民俗的變化，具有較高的參考價值。

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