在黔西南布依族苗族自治州興義市馬嶺鎮(zhèn)瓦嘎村流傳承著一種布依族世代相傳的民間雜技藝術(shù)——布依族高臺(tái)獅燈。

興義市系貴州省黔西南州府所在地，位于黔滇桂三省（區(qū)）結(jié)合部，是黔西南州政治、經(jīng)濟(jì)、文化、信息中心，市境屬低緯度、高海拔地區(qū)，具有亞熱帶季風(fēng)濕潤(rùn)氣候特征，馬嶺鎮(zhèn)瓦嘎村位于興義市東北部，距市區(qū)13千米，轄5個(gè)自然村寨，即上瓦嘎、下瓦嘎、滑石板、王家坡、鄧家坡。古寨群山環(huán)抱，千年古榕盤根錯(cuò)節(jié)，茂密的枝葉似巨傘遮蓋的大壩，形成瓦嘎高臺(tái)獅燈的傳統(tǒng)活動(dòng)場(chǎng)所。

據(jù)傳獅舞于東漢時(shí)期傳入盤江流域，三國(guó)、南北朝以后逐漸盛行。古有“避邪獅子引導(dǎo)其前”的話。元、明、清各代，舞獅活動(dòng)更加廣泛。獅舞何時(shí)流入黔西南，無文字記載。因佛經(jīng)上說獅子是文殊菩薩的坐騎，具有鎮(zhèn)邪的本領(lǐng)。因此，這種歷史上帶有宗教色彩的獅舞活動(dòng)，很早就在興義盛行，不少的布依村寨，至今還保持著這一活動(dòng)，形成具有民族特色的獅子舞。據(jù)民間藝人介紹，高臺(tái)獅燈多年前已在瓦嘎流傳，他們學(xué)獅子是世代承傳的，一般從六、七歲學(xué)玩“猴子”，爾后學(xué)玩獅子的各種技法。一百多年來，瓦嘎獅燈代代相傳，沿襲至今。獅舞于東漢時(shí)期傳入盤江流域，三國(guó)、南北朝以后逐漸盛行。古有“避邪獅子引導(dǎo)其前”的話。元、明、清各代，舞獅活動(dòng)更加廣泛。獅子舞一般是“玩平地”，而瓦嘎布依高臺(tái)獅燈以“上高臺(tái)”著稱，搭臺(tái)后，先由獅子頭“圓臺(tái)子”，再進(jìn)行表演。以“雜臉子”（唐僧取經(jīng)）一套二十余人表演和“大臉子”（沙和尚）、獅子一對(duì)、猴子一對(duì)上臺(tái)表演。在高臺(tái)四支桌子腳上表演時(shí)，其他的用“摸腳”（即慢慢摸索），而瓦嘎的獅燈藝人則用“跳腳”(即快速準(zhǔn)確地跳過去)。瓦嘎獅燈的“響器”（即打擊樂）是由馬鑼、缽、堂鑼、鼓等組成，打法別致，變化極大，其打法有上百個(gè)。

瓦嘎布依族高臺(tái)獅燈的主要代表性傳承人有黃玉沛，岑正敖，韋朝紀(jì)，黃立榮岑國(guó)躍，黃正益，黃值祥。

瓦嘎布依族高臺(tái)獅燈”是瓦嘎布依族村民在獨(dú)特的自然環(huán)景和歷史文化環(huán)境中，在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活中逐步形成、別具特色的民族雜技，具有廣泛的群眾性和民間傳承性，體現(xiàn)了布依族古老的歷史文化信息，根植于布依族群眾的生產(chǎn)生活中，與布依族人民生息相關(guān)，是布依族人民智慧的結(jié)晶。

百余年來，瓦嘎布依族高臺(tái)獅燈一直在瓦嘎布依村寨世代傳承，雖然保存了布依族古老的雜技表現(xiàn)形式，并被命名為省級(jí)“布依高臺(tái)獅燈藝術(shù)之鄉(xiāng)”。但由于瓦嘎布依族高臺(tái)獅燈沒有文字記載，加上布依高臺(tái)獅燈藝人在口傳心授的時(shí)候都是傳內(nèi)不傳外，給高臺(tái)獅燈的傳承和發(fā)展帶來了人為的障礙，存在流傳的局限性。隨著全球化趨勢(shì)的加強(qiáng)和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，布依高臺(tái)獅燈受到現(xiàn)代文化信息的影響和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊，當(dāng)?shù)厝藛T流動(dòng)性的增強(qiáng)等諸多因素的制約，而該技藝又屬于群體表演，很難完整保存、傳承和發(fā)展。目前，瓦嘎村僅存一支高臺(tái)獅燈表演隊(duì)伍，高臺(tái)獅燈藝術(shù)面臨著失傳的危險(xiǎn)。

信息來源：省非遺中心