“鑼花舞”源于民間道教法事中的“奉朝”。奉朝有七個(gè)程式：一、請(qǐng)神拜朝，二、發(fā)兵，三、安灶，四、奏表，五、招兵差將，六、更朝，七、送神�！拌尰ㄎ琛本褪菑恼�(qǐng)神拜朝、發(fā)兵、招兵這三項(xiàng)程式展示中最為集中的體現(xiàn)�！拌尰ㄎ琛痹谡故緯r(shí)一般由二到三人組成，亦稱“禪公”“禪婆”和執(zhí)鼓者。他們手拿高邊鑼、神扇，旁邊放牛角號(hào)、法鼓等法事用具，鑼花以招、提、轉(zhuǎn)、繞、唱、念、舞、打、吹的表達(dá)形式，一邊念、一邊唱、一邊舞，形成了“鑼花舞”獨(dú)特的表現(xiàn)形式。

“鑼花舞”傳入五華縣已有600多年的歷史，民間安神、安龍、轉(zhuǎn)火、廟會(huì)、祠堂拜祭都會(huì)請(qǐng)來(lái)“鑼花舞”藝人來(lái)做“奉朝”法事，以祈求平安、財(cái)丁興旺、農(nóng)業(yè)豐收、六畜興旺、消災(zāi)除難�！拌尰ㄎ琛痹谇宕鷷r(shí)期活動(dòng)較為盛行，當(dāng)時(shí)的代表性人物余三法師鑼花舞技藝非常高超，后授徒古兆侍郎（法號(hào)），古兆侍郎后授徒古左侍郎（法號(hào)）（1904年—1992年），古左侍郎授徒鄒杏香（男，五華縣華陽(yáng)鎮(zhèn)人，1925年—2010年），鄒杏香授徒黃永紅（男，1960年出生，第八代傳承人），“鑼花舞”的傳承方式以家族傳承和師徒傳承方式傳承。解放后，五華“鑼花舞”活動(dòng)逐步減少，改革開放以來(lái)，五華“鑼花舞”頗受民間百姓的喜愛，但因“鑼花舞”民間藝人年歲較高，展示隊(duì)伍人員缺乏�！拌尰ㄎ琛背绦驈�(fù)雜、難于掌握，現(xiàn)已面臨傳承斷層的局面，現(xiàn)只有“鑼花舞”第八代傳承人黃永紅有少量的活動(dòng)。

“鑼花舞”長(zhǎng)期以來(lái)一直得到民間百姓的喜愛，表現(xiàn)出民間百姓一種獨(dú)特的祈求方式�！拌尰ㄎ琛币云渖衿娴姆�裝、道具，特別是其高難度的招、提、轉(zhuǎn)、繞、唱、念、舞、打、吹的鑼花展示，讓民間百姓看到了一種高超的技藝，“鑼花舞”的成功展示，象征著民間百姓的祈禱、心愿一定能實(shí)現(xiàn)。“鑼花舞”的展示也為民間百姓增進(jìn)友情、團(tuán)結(jié)鄰里、行善助人、構(gòu)建和諧起到了潛移默化的推動(dòng)作用。

目前，為搶救這一流傳民間的寶貴文化遺產(chǎn)，五華縣人民政府已將“鑼花舞”于2010年10月批準(zhǔn)列入縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，2011年4月，梅州市人民政府已批準(zhǔn)列入市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，為進(jìn)一步保護(hù)和搶救瀕臨失傳的“鑼花舞”，五華縣制定了“鑼花舞”的五年保護(hù)計(jì)劃，同時(shí)爭(zhēng)取上級(jí)的支持，為確保五華“鑼花舞”得到保護(hù)和傳承而努力。