儺戲是正安境內(nèi)廣為流傳的地方戲曲劇種之一，是儺舞和戲的合稱，有戲劇活化石之稱。唱腔原始而又豐富，細膩而又動聽;儺舞表演粗獷而又張揚，夸張而又生動。儺師所唱的歌稱為儺歌，所跳的舞稱為儺舞，儺戲產(chǎn)生于儺歌、儺舞。初以歌舞演故事，后以鐘馗形象在儺儀0 現(xiàn)，儺戲才應運而生。戴柳木面具的演員扮演傳說中的驅(qū)除瘟疫的神──儺神，用反復的、大幅度程序的舞蹈動作表演，多在固定的節(jié)日演出，極具原始舞蹈風格。儺戲班子在正安城鄉(xiāng)于壽誕、婚慶、道場、節(jié)日、廟會和重大慶典活動中以“沖儺唱戲”出現(xiàn)，是巫師為驅(qū)鬼敬神、逐疫祛邪所進行的原始宗教祭祀活動之一。以娛神與娛人的形式達到驅(qū)邪逐鬼、禳災納吉、闔家幸福的目的。至今在安場、中觀、市坪、流度、小雅等地仍有近十個壇門(儺戲班子)保留著完整的原始面具和服飾，活躍在廣大農(nóng)村以“沖儺”、“打鬼仡佬”和“跳神”的形式出現(xiàn)。

儺戲有著悠久的歷史，源于民間信仰的原始宗教，巫覡崇拜、自然崇拜和祖先崇拜的巫儺祭祀儀式。民間傳說是儺神爺爺和儺神娘娘繁衍人類，仡佬族把儺神爺爺和儺神娘娘看作自己的祖先。后來，人們治病消災，求子祈福，延年益壽等都要祈求自己的祖先儺神爺爺、儺神娘娘，而且是每求必應，因此，仡佬族把儺戲表演稱為“沖儺還愿”。求祖先降福，總得讓他們高興，總得酬謝，于是就有了酬神、娛神的儀式活動。早在先秦時期就有既娛神又娛人的巫歌儺舞，康熙年間形成儺戲向各地迅速發(fā)展。貴州的儺戲吸收了花燈的藝術(shù)成分。所以，儺戲又稱儺堂戲、端公戲，是在民間祭祀儀式基礎(chǔ)上吸取民間戲曲精華而形成的一種戲曲形式。儺戲分為儺堂戲、地戲、陽戲三種。儺堂戲的主要內(nèi)容是儺堂正戲，包括歌舞、說唱、戲曲三種類型;不少節(jié)目屬于說唱形式，通常是由一個人表演，同時還要表演幾個角色的聲腔、動作。地戲是明初“調(diào)北征南”留守在云南、貴州屯田戍邊將士的后裔屯堡人為祭祀祖先而舉行的一種祭祀儀式，沒有民間生活戲和才子佳人戲，所演都是反映歷史故事的武打戲。它是端公法師在作完法事后演給活人看的，故以演出反映民間生活的小戲為主，所唱腔調(diào)亦多吸收自花鼓、花燈等民間小戲。從古至今，“儺”在仡佬族人民精神生活中都占有重要分量。他們相信“儺儀”具有驅(qū)鬼酬神、消災避難的神力。

“儺”有仙儺和陡儺兩種。儺為主家許了愿，用儺舞表演形式示行庚繳愿;戲為主家許下愿，用儺戲演唱方式保人財兩旺。仙儺要殺三牲，寫交脫之年，恐運有限，祈求壽算加添，發(fā)心叩許，主要用于接壽續(xù)愿，續(xù)魂挽轉(zhuǎn)。陡儺延生道場一供，只用刀頭，不要牲氣，主要用于失魂(突遇災難)。“開壇”的儺祭儀式是沖儺還愿活動的核心，有請神、迎神、酬神、送神等環(huán)節(jié)。在這些儀式之后，則有劇目豐富的儺戲出演。

儺舞又叫“大儺”、“跳儺”，俗稱“鬼戲”或“跳鬼臉”。具有驅(qū)鬼逐疫、祭祀功能的民間舞蹈，一般在大年初一到正月十六期間表演。是古代祭祀性的原始舞蹈，舞者佩戴形象猙獰的面具，裝扮成傳說中的“方相氏”，一手持戈、一手持盾，邊舞邊“儺、儺……”呼喊的聲音，奔向各個角落，跳躍舞打，搜尋不祥之物，以驅(qū)除疫鬼，祈求平安。一般有兩種表演形式：一種由主角四人表演，表演者頭戴面具如冠，身著獸皮，手執(zhí)戈盾，口中發(fā)出“儺、儺”之聲。另一種由十二人組成，每人朱發(fā)畫皮，手執(zhí)數(shù)尺長的麻鞭，甩動作響，并高呼各種專吃惡鬼、猛獸之神名，起舞時各有音樂伴奏。

戲是演唱、口戲，演員在舞臺上化裝表演故事。以求四宿繁昌，人興財發(fā)，人財兩旺。儺戲的文壇戲，有“七緊八慢九消�！敝�說。唱腔多為父子、師徒心傳口授。曲牌繁雜，以掌壇師叫腔起板和韻演唱，有九板十三腔、吼一枝花、吼四柱牌子、后山坡羊、后鬧場……等等。

從儺祭的目的可分為：急救儺、延壽儺、求子儺、過關(guān)儺等。急救儺是人生急病，生死難卜，認為有鬼作祟，延請儺壇法師到家中禳解。急救儺還可用來收神瘋(認為遇到邪神邪鬼而發(fā)瘋);延壽儺是為老人延長壽命而沖儺;求子儺即是夫婦久婚不育，希望通過沖儺得到孩子;過關(guān)儺是為使十二歲歲前的小孩順利成長，驅(qū)逐纏在其身上的鬼怪而舉行的儺儀。此外，還有平安儺，財福儺等，其目的都是祈求人畜平安、五谷豐登。各種類型的儺儀往往有其特定的目的。但總的來說，這些儺儀大多是將處于困厄處境中的個人或家庭解脫出來。從祭祀的規(guī)模來分，可分為大愿和小愿。大愿需用竹條、彩紙扎祭壇(牌樓)，出全堂戲。小愿不扎祭壇，以祭祀為主，出戲為輔，甚至不出戲。較大規(guī)模的儺儀稱為“沖儺”，較小規(guī)模的稱為“打保�！�。舉行儺儀大多基于向神“許愿”，一般是在家人患重病或遇災難后，去找儺壇法師或其他巫師查看是何原因，如犯何關(guān)煞，沖犯何神，遇到什么兇星，是否有舊愿未還等。然后許下信愿，若身體康復，災難消除，老人延壽，便舉行儀式酬還儺愿，向神奉獻犧牲，禳除作祟于人的兇神惡煞。

儺祭源于早期巫術(shù)，人們認為大自然的萬事萬物，存在著“神靈”，并祈求神靈保佑，希望鬼怪邪魔不要加害于人，產(chǎn)生了祈鬼活動。同時，人們也力圖以自身力量來戰(zhàn)勝險惡環(huán)境，認為人類也可以根據(jù)自己的意愿，采取相應的手段，如采取咒語、鎮(zhèn)物、護身符、神刀令箭等方法，或戴上面具，- 身體，敲打樂器向鬼怪邪魔- ，這就形成了驅(qū)鬼除邪活動。祈鬼與驅(qū)鬼活動，正是巫術(shù)的主要內(nèi)容，也是儺活動的最早形態(tài)。后來，這種巫術(shù)活動逐漸趨于完善，有人物，有面具，有道具，有服裝，有咒詞，有活動時間與場合，人們把虛幻的想象與實在的作法融合為一，這就是早期的儺祭活動。儺祭儀式的目的是為人們解除生老病死中的困惑，祭祀的過程是儺壇法師在愿主家宅中設(shè)壇，并按一定規(guī)定舉行人神之間溝通的禮儀過程。

沖儺(也叫跳神或跳大牙巴)儺祭儀式，沖儺的巫師叫端公。人們把消災祈福寄托于端公，有事請端公到家設(shè)壇沖儺。家逢兇事要沖儺化兇為吉，家有老人要沖壽儺祈求高壽，膝下無嗣要沖儺祈求生子，孩子易生病要扛神“跳家關(guān)”、“保關(guān)煞”，以求平安。沖儺儀式有半堂儺、中堂儺和全堂儺。半堂儺需要法師三至五人，時間為一個晚上，主要是為家有生重病者沖儺。中堂儺需要法師五至六人，時間少則一天一夜，多則五天五夜，主要用于還愿。全堂儺需要法師在十二人以上，時間至少在五天以上，也是用于還愿。

上堂許下四圣宏愿，下輩人來還。請師繳愿，除紅白喜事不看期，其他形式的繳愿都要翻書看期。愿主請到哪一位儺壇法師許愿，一般也由這位法師來主持儀式。要求山王(山王菩薩)，請吉錢、上錢，然后以當天第一個百獸百鳥進屋時晨為準，觀三書測日子。掌壇師在擇定的吉日里，帶上儀式用具來到愿主家。儀式前要先設(shè)堂，儺堂設(shè)在主人家房屋的堂屋，中堂的正壁是主家平日供奉“天地君親師”的香火。在香火上懸掛三清圖和王靈官圖、馬元帥圖，將香火上的家神全部遮蓋。全堂儺要扎牌樓(稱“三清殿”或“龍廳寶架”)。三清圖上的神很龐雜，匯集了各教的神靈。王靈官圖和馬元帥圖，簡單的神壇將這兩副神圖掛在三清圖的兩側(cè)(左靈官、右元帥)。復雜的神壇則在中堂的兩側(cè)為其扎牌樓，圖掛于牌樓內(nèi)。三清圖前擺放兩張大方桌，再請出祖師頭像以竹承其頸，穿上袍服的儺神，即儺公、儺母，亦稱娘娘、爺爺(又稱“東山圣公”和“南山圣母”)，面像按男左女右地固定在供桌上(儺公、儺母是儺壇主神，傳說他們就是“伏羲女媧”，兩兄妹在洪水淹沒人類以后，結(jié)婚創(chuàng)造人煙，后來變?yōu)閮�神，為百姓�?qū)邪消災)。供桌上還要扎儺樓掛幛幔，擺案頭上有五個供面，擺陰席一個，灶上擺一個。桌上擺有香爐、供品等，正中點油燈、燒香。放司刀、寶劍、令牌、牌帶、扛神鑼等。桌下押神兵(一對夫婦的小像，俗稱“小三”)，桌右側(cè)是法師敲鑼鼓的地方，桌前鋪一張篾席子，篾席子上擺放儺神，上儺三十六個，中儺二十四個，下儺十二個。法師表演是在席子上。在立樓、安營扎寨之后，有“造席”的儀式環(huán)節(jié)，法師邊舞邊唱敘竹席的“根生”(來歷)，內(nèi)容包括竹子生長、砍竹、劃竹、織席、在席上織鎖(用于鎖邪精)、用席子調(diào)動神界兵馬等。在院壩設(shè)“功曹殿”，內(nèi)掛功曹圖。用一塊篾席圍住一方桌，內(nèi)點香、燭，擺放酒、茶等祭品。師壇圖懸掛于家宅神龕的右側(cè)，圖前也要擺放一張小桌。師壇圖上畫著眾多神像，并在圖下半部分寫上歷代祖師的名字。儀式過程中的許多環(huán)節(jié)(如開壇、搭橋、上熟、上刀山等)，法師都要觀師——歷數(shù)歷代法師的生卒年，迎請他們光臨儺堂協(xié)助作法，并默想恩師傳法時的音容笑貌。整個儀式過程，必有歷代法師在儺堂鎮(zhèn)壇，協(xié)助作法，保護掌壇師。

掌壇師(即端公)開壇作法事，要先打鬧臺鑼鼓(又叫喚狗鑼)。掌壇師頭戴佛冠，腰系通裙，肩搭牌帶，右手執(zhí)師刀(一有柄的鐵環(huán)，環(huán)上套有數(shù)十個大小不等的小鐵環(huán))，左手執(zhí)牛角。掌壇師擊鼓，夾吹牛角，徒弟敲鑼，先打兩通鑼鼓，表示開壇。頭壇發(fā)疏、跑公曹(年月日時四值公曹)。二壇請三界神(上界神、中界神、下界神)。掌壇師制席、打卦、判兇吉，念唱《開臺請神》。三壇念《打洞》把洞中的兵放出去，各司其職，各負其責;遷橋請諸神從橋上過來入壇集中。四壇引兵戴面具出場(儺壇班子成員輪流戴好面具逐個念唱 );掌壇師奉請各界神祇、歷代先師降臨儺堂，協(xié)助完成本場法事;請灶神將寫明本場法事緣由的文疏上呈天庭;為迎請而來的神兵搭橋鋪路、建造兵營。五壇請?zhí)剖咸�婆打開桃園三洞，請出土地、和尚、開山、靈官、秦童、炳靈、度關(guān)王母等儺神，掌壇師將代表這些神的面具一個個戴入儺堂，然后在儀式中夾演以為主人家驅(qū)鬼逐疫為主題的面具戲;如炳靈為眾神領(lǐng)取犧牲;靈官將宅內(nèi)一切邪神邪鬼清掃出門。六壇開山差五猖兵馬，即把東南西北中五方的邪神邪鬼首領(lǐng)請出來，如殺人取命，翻腸倒肚，飛檐走壁，游天游地等五猖，打破天羅地網(wǎng)，將主人所丟失的魂魄找回來。七壇用草扎茅人為主家替災替難，替病替死，并放在草扎的船上送到村外焚燒。八壇打解掌壇師在“愿簿”上將主家全部成員的名字(儀式前寫好的)一一勾銷，完成還愿手續(xù)。九壇將請來的眾神送回，拆掉“三清殿”。十壇回孰。十一壇贖魂、過關(guān)。十二壇上華山傳度入道，老君掛犁西歸。十三壇傳言奏善功，醮罷返瑤宮送神。各方安位，家宅六神，皈依大道，與道合真，法事完畢。

整個儺儀環(huán)環(huán)緊扣：開壇禮請：敲鑼通報天地人三界，迎請各界神靈隆降赴儺堂，宰殺豬羊雞三牲。傳文：以文疏形式將儀式活動向諸神報告，祈求恩準儺儀文疏分為“疏”、“牒”等。不同場合和目的使用不同的文疏，如“禮請”壇中用“禮請疏”、“敬灶”壇中用“敬灶牒”，“回熟”壇中用“了愿疏”(又稱“回熟疏”)，在“勾愿”壇中用“勾愿牒”。祭灶：請灶神向玉皇報告此次法事的緣由，同時祈請灶神的保佑。鋪羅下網(wǎng)：用歌舞形式在儺堂中撒下天羅地網(wǎng)，將邪魔鬼怪一網(wǎng)打盡，將其驅(qū)出主家門外。差兵：安頓“神兵”駐扎儺堂，保護儀式活動順利進行。搭橋：用一長條幅神圖，鋪成橋狀。讓眾神祇順利到達儺堂為愿主賜福驅(qū)邪。開洞：開洞屬于儀式戲劇。儺壇班傳說儺堂戲中的面具人物全部鎖在桃園上、中、下三洞中，由唐氏太婆掌管洞門鑰匙，尖角將軍帶著仙娘前去求唐氏太婆打開洞門，請出戲神(面具)。打秦童：意為“出秦童戲”，此出戲又稱“甘生趕考”，屬儺壇正戲(結(jié)合儀式主題表演的戲)。打開山：為儺壇正戲。開山神為主家砍五方邪精。關(guān)羽掃蕩：為儺堂正戲。關(guān)羽手拿寶劍，率五方兵馬，掃除儺堂障礙，以使儺堂法事順利完成。上熟：用煮熟的豬肉、羊肉、雞肉敬獻給神靈。撤愿：撤去豬肉、羊肉等祭品，為主人家撤銷良愿，保佑愿主健康長壽。出土地：在儺堂中土地專司率陰兵陰將為主人驅(qū)邪逐魔之職。勾愿仙鋒：先鋒為主家祈福迎祥，勾銷愿信，保佑主家吉樣平安，六畜興旺。和尚檢齋：兩法師戴面具分別扮九州道士(黑臉)和十州和尚(白臉)從門外往門內(nèi)表演，并燒星主牌(牌上寫著愿主夫婦生辰年月)，為愿主清宅、消災。李龍檢齋：戲中李龍倒披蓑衣，手拿葫蘆瓢，帶著其表侄柳三和外甥楊四一路乞討，到儺堂前祝福，又祭祀廚灶，祝福主家五谷豐登，六畜平安，并為主家?guī)ё呷秊陌穗y，了結(jié)愿信。判官坐堂：在這出戲中，要將所出場的面具人物(戲神)收回桃園洞中。最后由判官為愿主勾銷良愿。煞鏵、頂凹：赤腳踩在燒紅的犁鏵上，然后端起來用口銜犁鏵。頂凹即將燒紅的鐵三腳頂于頭上。表演這些絕技神功的目的是為了顯示法師驅(qū)邪逐疫的神力。劈推：眾人抬一大石磨壓在法師身體上，然后放入玉米粒，推動石磨。受壓的法師不斷吹牛角。上刀梯：前一日上午，法師們在中堂內(nèi)進行儀式，村里幫忙的人則在院子里將一棵從山上砍來的樹，按等距離鋸出缺口，將刀安裝進去，刀一共二十四把。法師用一根布帶將過關(guān)小孩背在背上，邊念咒詞邊上刀梯。開紅山：法師將一把小刀扎進頭頂。刀扎至一定深度，放開手，刀直直地豎于頭頂，法師向眾人敬“紅山酒”。游儺：敬神法事結(jié)束后，為儺公儺母裝鞍備馬，將其送回華山。倒壇：法師用祖師棍將三清殿、元帥殿、靈官殿搗毀，并拖出大門外燒掉。安香火：在法事完畢后，法師要給主人家安頓家中神龕，寬慰祖先，并希望祖靈安穩(wěn)，鎮(zhèn)守家宅，保佑全家平安清吉，百事順利。