梅山儺戲主要流傳于古梅山地區(qū)。今冷水江所傳承的儺戲，為保存最為豐富、最為完整的梅山儺戲。

冷水江市是古梅山蠻峒最后一代梅王蘇得常（蘇甘，1040—1120年）居住地，亦是梅山文化的核心區(qū)和發(fā)源地之一。梅山儺戲這枝民間戲曲的奇葩，即由蘇、張、李、扶等23姓梅山土著傳承至今。2008年，梅山儺戲被確定為湖南省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目。

“梅山峒”是在唐宋時(shí)“舊不與中國(guó)通”的湘中雪峰山區(qū)的舊稱，“梅山峒蠻”為湘中古九黎、三苗，及后來(lái)的長(zhǎng)沙蠻、武陵蠻、莫徭族群發(fā)展至北宋歸化時(shí)期的俗稱，是苗、瑤諸族族源之一。“梅山儺戲”即“信巫鬼好淫祀”的梅山古蠻族“巫鬼（儺）”“淫祀”之孑遺，兩宋間即遭官方禁毀；明、清兩代官方長(zhǎng)期“設(shè)苗防”“禁苗俗”，并多次從外省移民入梅易俗，土著則外遷或融入漢籍，梅山儺始以家傳和師傳兩系在土著和移民中交互傳承。儺戲也多為漢儺同化或取代。

梅山儺戲的主要載體是梅山巫師（俗稱師公），也有部分“正一派”火居道士也兼行巫儺事。梅山儺戲是梅山儺事中儺儀、儺祭、儺藝中的一部分，主要保存在大型巫事《大宮和會(huì)》《拋牌過(guò)度》《蹌梅山》等巫儺事活動(dòng)中，并能以儺戲劇目形式獨(dú)立存現(xiàn)。其表演（俗稱搬）時(shí)間為秋冬兩季夜晚，動(dòng)了春雷后一般不再搬演，地點(diǎn)在民居堂屋、儺壇前，在一天正式巫事儀式之后，表演儺戲必須佩戴與表演角色相稱的儺面，也只有帶上儺面表演的方能稱為儺戲。

儺面俗稱“臉子”，為木雕，常見(jiàn)儺面有開(kāi)山小鬼、修路郎君、判官、土地公、土地婆、歪嘴和尚等，與此相關(guān)的有儺神頭像如東山圣公、南山小妹（亦稱南山圣母）、韓王等神像，置于儺壇兩側(cè)，另有梅山倒立神置于壇下。此外，有面像吞口和由吞口衍變的“�！弊旨y門飾，儺面均由民間處師雕刻，經(jīng)處師或師公開(kāi)光后交付使用。

梅山儺戲表演的內(nèi)容主要是修路、架橋、披荊斬棘、開(kāi)天辟地的故事，目的是為儺事主家招財(cái)、納福、祛災(zāi)、祛病。

梅山儺戲主要人物均由師公扮演，同時(shí)邀請(qǐng)觀眾參與。演出的場(chǎng)地多為儺壇。儺壇分座壇與行壇。座壇即師公壇；行壇為表演儺戲時(shí)所扎的花壇，分上壇和下壇，上壇供奉儺神和家主，下壇供奉“梅山祖師翻壇倒峒張五郎”彩繪倒立神像。

除儺面外，還有巫儺師所用的頭匝、魚腹巾、師刀、兵牌、師棍、法衣、法鼓、鑼、牛角號(hào)、竹筶等法器；東道主家的竹水筒、斗笠、蓑衣、春凳、鋤頭、柴刀等日常用具；有時(shí)觀眾也充當(dāng)?shù)谰摺?

梅山儺戲的聲腔、對(duì)白和動(dòng)作，原始、野性、詼諧幽默，極具生活情趣。劇中所用的道具，來(lái)自本土農(nóng)家生產(chǎn)生活中的常用器具，以簡(jiǎn)代繁，以虛代實(shí)，具有中國(guó)寫意性戲曲的雛形，具有獨(dú)特的“原始、土、野、俏”風(fēng)格。其劇目豐富，表演、行腔自成系統(tǒng)，已具備戲劇的基本形式。同一劇目在不同儺壇表演中，也呈現(xiàn)不同特色。梅山儺戲故事情節(jié)簡(jiǎn)單，由對(duì)白構(gòu)成基本框架，穿插山歌、小調(diào)、兒歌、順口溜，表演中邀請(qǐng)觀眾參與臨場(chǎng)發(fā)揮，因娛樂(lè)功能強(qiáng)而深受群眾喜愛(ài)和歡迎。

梅山儺戲以中國(guó)南方原始狩獵經(jīng)濟(jì)與農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)，全面生動(dòng)地記錄了南方原始民族傳統(tǒng)生產(chǎn)、生活習(xí)俗，反映的主要是古梅山族群不畏艱苦，披荊斬棘，開(kāi)天辟地追求美好生活的意愿，同時(shí)又保存了不同時(shí)期融入的中原文化元素，是研究南方民族融合史、宗教演化史、民俗史的“活化石”，是戲劇發(fā)生學(xué)、戲劇形態(tài)學(xué)不可替代的信息源，是研究湖湘歷史文化不可再生的資料庫(kù)。

梅山儺戲真實(shí)地記錄了梅山人民的生命意識(shí)及生存狀況，劇目豐富，表演形式和內(nèi)容豐富多彩，動(dòng)作粗獷，語(yǔ)言幽默詼諧，俏皮風(fēng)趣，唱腔高亢亮麗又優(yōu)美婉轉(zhuǎn)，自成體系，是我國(guó)儺戲藝術(shù)中的一枝奇葩。

2008年，梅山儺戲被確定為湖南省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目。冷水江市文化館為該項(xiàng)目的保護(hù)主體。