打城戲，流行于以福建省泉州市為中心的閩南方言區(qū)，是由漢族民間宗教儀式活動(dòng)發(fā)展起來的一種宗教劇，俗稱“法事戲”“師公戲”“和尚戲”。2008年，打城戲入選第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

打城戲是泉州、晉江民間由宋元以來僧、道普度超亡法事儀式衍變、發(fā)展起來的具有明顯宗教特征的地方戲曲劇種。因普度儀式最后一天的科儀中，有“打地下城”（即“破獄”）和“打天堂城”的科法和武術(shù)、雜技之藝能表演為標(biāo)志而被稱之為“打城戲”。它不僅屬于中國戲曲門類的一種，而且它還具有很強(qiáng)的宗教色彩。

據(jù)載，泉州開元寺自唐至宋，每年中元皆筑壇設(shè)醮，超度亡魂，寺僧則表演一些短小佛經(jīng)故事，穿插雜耍技藝。約于1860年，已有七百余年道教活動(dòng)史的晉江小坑園村，首次出現(xiàn)道士（俗稱“師公”）創(chuàng)建的打城戲班，俗稱“師公戲”，聘請?zhí)峋�木偶藝人口授《目連救母》等戲文。1905年，泉州開元寺僧組建“大開元”打城戲班，后又另組更具規(guī)模的“小開元班”，其演員基本為和尚。1920年小興源村道士組建以道士為演員的“小興元班”，兩班演出劇目及表演形式無大區(qū)別，分別被群眾稱之為“和尚班”和“道士班”。上世紀(jì)20年代后期，“小開元班”“小興源班”在閩南地區(qū)產(chǎn)生一定影響，活動(dòng)地點(diǎn)擴(kuò)大到廈門、漳州和臺(tái)灣的臺(tái)北、基隆、嘉義及南洋島菲律賓等華人區(qū)，同時(shí)在泉州地區(qū)還出現(xiàn)十余個(gè)班社。1937年抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)后，大多數(shù)班社均衰落。1952年，由泉州有關(guān)部門聚集各地打城戲藝人，組成專業(yè)性戲曲劇團(tuán)——“泉音技術(shù)劇團(tuán)”，后更名為“泉州市小開元?jiǎng)F(tuán)”。1960年正式批準(zhǔn)為“國營泉州市打城戲劇團(tuán)”。

打城戲源起于道教祭祀活動(dòng)，發(fā)展和成熟于道、佛僧人的法事表演。無論是內(nèi)容與形式，都與宗教血脈相連，與民間民俗活動(dòng)相依相存。打城戲的主要演出活動(dòng)場所和生存環(huán)境依附著民間殯喪等法事活動(dòng)，如“做功德”等，在這些活動(dòng)當(dāng)中，它既是一種戲劇表演，同時(shí)也是一種民間的宗教活動(dòng)。

打城戲的表演以羅漢科舞為主，兼有提線木偶的若干表演特色,以武戲著稱，武打運(yùn)用泉州南少林拳技。保存有大量民間的特技、雜耍、舞蹈，帶有很強(qiáng)的神秘性與獨(dú)特性，如演員的桌上翻跳功夫、疊羅漢、吃火吐火、吃紙拉腸、甩須、甩發(fā)、蚌舞、黑白鬼舞、叉舞、旗舞等，尤其是“開大籠”及用刀劈面、用剪刀刺眼和刀插肚、鋸腰等一些恐怖場面表演，既充滿了宗教的神秘色彩，又有別于其他劇種，體現(xiàn)該劇種在宗教文化底蘊(yùn)方面與眾不同。

打城戲的音樂唱腔由道情、佛曲和傀儡戲唱腔曲調(diào)（俗稱“傀儡調(diào)”）結(jié)合而成，成為別具一格的宗教韻味，為曲牌體，約有二百余調(diào)。曲牌的組合及應(yīng)用大體與傀儡戲相近。打城戲的角色行當(dāng)與泉州傀儡戲相同，僅分為生、旦、丑、北（凈）、雜五行，舞臺(tái)用語為泉腔閩南方言。

打城戲的劇目，可分為宗教戲、歷史劇、武俠戲、傳統(tǒng)戲和新創(chuàng)戲等五個(gè)類型，《目連救母》是其最具代表性的宗教戲劇傳統(tǒng)劇目。建國以來，創(chuàng)作一批新的劇目，如《鄭成功》《龍宮借寶》《岳云》《寶蓮燈》《潞安州》等，頗受觀眾歡迎，也使該劇種更臻成熟。

打城戲在泉州乃至閩南地區(qū)影響廣泛，并曾應(yīng)邀赴伊朗、日本、印度等國和臺(tái)灣地區(qū)參加戲劇節(jié)演出，普遍獲得好評。