南縣地花鼓是漢族民間舞蹈，有“對子花鼓”、“竹馬花鼓”、“圍龍花鼓”等多種形式，多為一旦一丑的對子花鼓，兩旦一丑的三花鼓，也有男女成雙的四、六、八人花鼓。地花鼓表演內(nèi)容大多是勞動和愛情生活，也有講述歷史故事和人物的曲目。恭賀祝福之類的花鼓演唱大多為即興創(chuàng)作。

南縣地花鼓主要流傳在湖南省益陽市南縣及周邊地區(qū)，各地的地花鼓多元一體，既有共性，又有地方差異性，形成了不同的樣式。南縣俗有“地花鼓窩子”之美譽，南縣地花鼓是其境內(nèi)人民在勞動中創(chuàng)造出來的一種民間藝術形式。2006年，南縣地花鼓被確定為湖南省第一批非物質文化遺產(chǎn)名錄項目。

南縣地花鼓起源于清代嘉慶三年（1796年），是在民間山歌、小調(diào)和勞動號子的基礎上演化而來。它以其樸實粗獷的動作、明快高亢的音樂、活潑自如的表演、濃郁的生活氣息、獨特的藝術風格，深深扎根于民眾之中。

湖南的長沙花鼓戲就是在這種地花鼓的基礎上形成與發(fā)展起來的，南縣地花鼓的啟蒙期是對子地花鼓。一丑一旦（丑、旦都是男人扮的）持扇持絹，同歌同舞，配有鑼鼓嗩吶，歡娛在屋場乃至漁舟之上。它的發(fā)展期為清代嘉慶年間，當時，北河口、牧鹿湖等地馬戲團盛行，后與對子地花鼓糅合，演變出了一種新的民間藝術形式，即竹馬地花鼓。清代道光年間，境內(nèi)垸落粗成，移民紛至沓來，鬧元宵、慶中秋加圍龍與之吻合，便把南縣地花鼓推向了興旺時期。

新中國成立后，歡慶土改和合作化人民公社成立的慶典把地花鼓推向了發(fā)展的鼎盛時期。十年“文革”，地花鼓被戴上了“封資修”的帽子，走入禁錮時期。改革開放以來，在經(jīng)濟全球化和現(xiàn)代文明的沖擊下，文化生態(tài)發(fā)生了劇烈的變化，傳統(tǒng)的非物質文化遺產(chǎn)逐漸失去了往日的光彩，瀕危狀態(tài)日益加劇。

南縣地花鼓主要有對子地花鼓、竹馬地花鼓、圍龍地花鼓三種形式。三種地花鼓表演各具特色，表演有反映人們勞動生活、男女之間的愛情生活和祝愿祥和、風調(diào)雨順、五谷豐登等為主要內(nèi)容的舞蹈，表現(xiàn)形式十分豐富。

對子地花鼓也稱單花鼓，兩男扮一旦一丑。丑角以系紅頭巾或戴草帽蒂子、砣帽、酒蒂子為頭飾，身著一套淺藍色或黃色、黑色服裝，手拿芭蕉扇、紙扇、綢扇為道具，在兩眼和鼻子上畫三道白粉，看起來像個“小”字，故稱小花臉。旦角以頂綢帕、系手巾、扮仙頭、巴巴頭插紅、黃色飾物，身著一套用被面做的紅色的彩衣彩褲或彩衣彩裙，手拿絲織紅綢、酒杯為道具。二人載歌載舞，按“十二月望郎”、“拖板凳”、“十月看姐”、“采茶”、“插花”、“扇子調(diào)”、“送財歌”等曲調(diào)的詞意玩“套子”轉“窩子”，特別是用扇子和手帕子來表達人物的情緒與性格。

竹馬地花鼓，一丑一旦的服飾打扮、歌唱內(nèi)容、表演程式與對子地花鼓相同，增加的主人公是位武士，他頭戴紅色仙頭或白色禮帽，身穿白色或紅色武打衣，手持馬鞭，肩背或腰挎鋪上各種顏色的竹馬，與地花鼓的丑、旦穿插表演，走“8”字（有的還配有翻筋斗的馬夫）繞“圈子”，玩“套子”，場面威武，表演細膩。

圍龍地花鼓，旦、丑的表演程式與對子地花鼓略有不同，進門有“送財”，出門有“辭東”，龍頭龍尾連接11節(jié)或13節(jié)龍把子，配合地花鼓舞出“戲珠”、“起井”、“盤柱”、“頂蝴蝶”、“睡羅漢”等套式，或擺出“五谷豐登”字樣，渲染喜慶和吉祥氣氛。彭德懷、段德昌、賀龍等老一輩革命家在這里傳播紅色火種時，最愛看地花鼓的表演，早在1929年的古田會議上，毛澤東同志就提倡紅軍士兵唱“花鼓調(diào)”。

地花鼓的調(diào)子很多，有：“十二月望郎”、“拖地凳”、“十月看姐”、“采茶”、“插花”、“扇子調(diào)”、“送財歌”、“送喜歌”、“對花”、“五更觀燈”、“蝴蝶歌”、“鬧五更”、“十月懷胎”、“小送郎”、“小識字”、“陽雀歌”、“三請歌”、“銅錢歌”、“向四方”、“請郎歌”、“送郎歌”、“十字調(diào)”等。

如“十二月望郎”是根據(jù)月份秩序表演，每個月份一個段落，一個段落一層意思：

正月新年望郎君、二月花朝迎君郎、三月清明來送傘、四月農(nóng)忙郎種田、五月郎姐鬧端陽、六月郎姐敘衷腸、七月炎天來祝福、八月中秋好團圓、九月重陽把君勸、十月寒冬好念郎、十一月木屐雨傘來傳情、臘月雪夜盼君郎。

南縣地花鼓，在整個洞庭湖區(qū)占有重要地位，長沙花鼓戲中的“西湖路子”就是在南縣地花鼓這種形式上發(fā)展起來的。也就是說，花鼓戲始于地花鼓。發(fā)掘、搶救、保護南縣地花鼓，具有較高的學術價值和實用價值。