民間舞蹈“虎斗�！保Q生于陋巷，成長(zhǎng)于亂世，成熟于新中國(guó)。起源于東營(yíng)市利津縣大北街村。經(jīng)調(diào)查，山東省內(nèi)沒(méi)有與其名稱、表演套路、伴奏方式相同的節(jié)目。已載入《中國(guó)民間舞蹈集成·山東卷》,并且已經(jīng)錄入“中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄數(shù)據(jù)庫(kù)”中，2007年8月，被東營(yíng)市委、市政府公布為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

清道光16年(1836年)，利津縣城北街20歲的王繼先學(xué)會(huì)了用竹篾扎制老虎頭的技藝。每到春節(jié)，扎兩個(gè)大的虎頭，用黃布彩繪成虎衣，四個(gè)人扮作兩只老虎斗著玩，招惹的縣城人們里三層外三層地圍觀叫好。由于占用人員少，不用花錢買燈燭，熱鬧而低費(fèi)用，就這樣上演了起來(lái)，并且有了名稱，叫做“老虎斗”。利津城北街“老虎斗”上演了幾十年，約在光緒年間，“老虎斗”的創(chuàng)始人對(duì)節(jié)目進(jìn)行了再創(chuàng)作，兩只老虎保留一只，增加了小猴、耕牛和牧童，以“耕牛救主”為主要故事情節(jié)的民間舞蹈逐步形成，一開(kāi)始名稱為“耕牛救主”，后改稱“虎斗�！薄Ｋ楣�(jié)生動(dòng)，主題鮮明，場(chǎng)次清晰，結(jié)構(gòu)緊湊。由“餓虎尋食”、“虎猴相戲”、“牧童放牛”和“耕牛救主”四部分組成，演出時(shí)間在40分鐘左右。伴奏用的鑼鼓經(jīng)(鼓譜)名叫“老虎通(讀去聲)”，也是北街村所獨(dú)創(chuàng)，根據(jù)劇情而變化鼓音高低和鼓點(diǎn)疏密。年來(lái)節(jié)到，只要大北街的“老虎通”一響，人便潮水似的涌了過(guò)來(lái)。1944年八路軍攻克日寇占領(lǐng)的利津縣城，大北街的虎斗牛為祝捷大會(huì)進(jìn)行表演，深受八路軍指戰(zhàn)員和渤海軍區(qū)-褒獎(jiǎng)。此后多次參加利津縣、惠民地區(qū)和東營(yíng)市文藝匯演。20世紀(jì)“文革中”，藝人們把這個(gè)當(dāng)時(shí)被稱為“四舊”的節(jié)目改頭換面名曰“打帝國(guó)主義紙老虎”，將這個(gè)表演技藝保護(hù)流傳了下來(lái)。

從“老虎斗”到“虎斗�！保ㄟ^(guò)對(duì)行懲惡揚(yáng)善、匡扶正義行為的褒揚(yáng)而傳達(dá)勞動(dòng)人民對(duì)真、善、美的向往，把“耕�！边@一“義”的化身，通過(guò)民間舞蹈這一人民群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的形式向世人宣揚(yáng)，達(dá)到教化的目的。既展示了移民文化的特色，也是中國(guó)民間舞蹈系列中不可多得的一朵奇葩。

改革開(kāi)放后，虎斗牛重新煥發(fā)生機(jī)。時(shí)任村支書(shū)的李積柱等人將虎斗牛道具進(jìn)行了更換修理、扎制;近年來(lái)，利津縣文化館對(duì)這一傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行了深入挖掘整理，1997年，孫守義、左宗貴、豐振平等人組成了50人的隊(duì)伍進(jìn)行排練演出，香港回歸期間，被利津縣選送到東營(yíng)市參加慶祝演出，贏得了領(lǐng)導(dǎo)和群眾的廣泛贊譽(yù)。