德昌傈僳族的婚俗很有特色，他們的婚姻至今仍然保留著古老而傳統(tǒng)的習(xí)俗。

【產(chǎn)生年代】

早在元代，德昌路所轄的威龍、普濟(jì)兩州(今屬米易縣)，即有傈僳族人居住，受制于當(dāng)?shù)貜�、吉二土司。明代洪武年間，傈僳人不堪官兵和土司欺壓之苦而1逃遷，散居于川滇結(jié)合部的金沙江、雅礱江流域。明嘉靖年間，麗江納西族木知府與相鄰的西藏農(nóng)奴主在維西一帶爭(zhēng)奪地盤，發(fā)生大規(guī)模械斗。窩勒(今攀枝花市郊區(qū))一帶的傈僳人，連年被征調(diào)往石鼓一帶作戰(zhàn)，以后又去到維西、華坪等地。清代嘉慶年間，住在維西的傈僳、納西等族人民，聯(lián)合1康普土司的壓迫、剝削，遭到清王朝的殘酷鎮(zhèn)壓，一部分人1逃往米易傈僳灣一帶居住。清道光六年(公元1826年)和光緒二十年(1894)兩次永北起義，都曾引起傈僳族較久的大遷徙，往返流離，最終形成“大分散、小聚居”的居住布局。

據(jù)傈僳族族譜記載：傈僳人分為姜子樹派和羊角樹派。原住在窩勒的張姓傈僳人為逃避戰(zhàn)亂而分別遷離，臨行前，弟兄“破碗為契”，各持碗片，作為以后親人遇逢時(shí)相認(rèn)的標(biāo)記。之后，哥哥帶族人順安寧河南下，渡金沙江入云南，先住在永仁，后遷至祿豐。弟弟一行溯安寧河北上入德昌，在茨達(dá)河下游溯花馬河到四方碑(今六所鄉(xiāng)陳所村)，搭棚而居。后因外來墾荒的漢人增多，遂又遷往上游老窩鋪(今六所鄉(xiāng)興安村)，在山林中棲身。此后，傈僳人從米易、攀枝花、鹽邊乃至云南等地逐漸遷入德昌，分別在金沙、南山一帶聚居。

【分布區(qū)域】

德昌縣位于四川省西南方、涼山彝族自治州中南部。德昌傈僳族闊時(shí)節(jié)主要所在地為德昌縣金沙鄉(xiāng)和南山鄉(xiāng)及其周圍地區(qū)。金沙鄉(xiāng)和南山鄉(xiāng)距德昌縣城約30公里，地理坐標(biāo)為：北緯27度4分－27度34分，東經(jīng)101度53分－102度28分之間，南接會(huì)理、米易兩縣。德昌傈僳族婚姻主要分布于四川省德昌縣金沙鄉(xiāng)和南山鄉(xiāng),漢區(qū)的巴洞鄉(xiāng)團(tuán)結(jié)村、寬裕鄉(xiāng)新裕村、樂躍鄉(xiāng)沙壩村等傈僳族小聚居村落也有零星分布。

【基本內(nèi)容】

德昌傈僳族傳統(tǒng)婚姻為一夫一妻制。允許男子入贅女家，本人及所生子女均不改姓。締結(jié)婚姻首先滿足“姑表親”，即姑娘家的女兒必須首先嫁給舅舅家的兒子(俗稱“逮豬份子”)，其次，堂“姑表親”和“姨表親”，時(shí)興“掉換親”。因此，無婚姻自由可言。傈僳族民諺：“嫁豬隨豬，嫁狗隨狗，嫁給石頭坐地守�！薄肮媚锊俗衙鲈谀睦锬睦锷！币虼�，婦女受害尤烈，婚姻悲劇屢屢發(fā)生。舊時(shí)，寡婦再婚，須按親疏順序擇人“轉(zhuǎn)房”。無“轉(zhuǎn)房”對(duì)象的，才允許另嫁，但男方須給女方原夫家一件布(俗稱“奶母布”)，以作補(bǔ)償。兒子結(jié)婚后另建新屋，同父母分開居住；幼子或獨(dú)子才留在父母身邊，并繼承家產(chǎn)。

上世紀(jì)八十年代以后，舊的婚俗逐漸被新風(fēng)尚替代。計(jì)劃生育和優(yōu)生優(yōu)育知識(shí)得到傳播，傈僳人近親婚配得到控制�，F(xiàn)時(shí)，傈僳族的青年男女基本上已經(jīng)是在自由戀愛的基礎(chǔ)上建立家庭。與其他民族通婚已有出現(xiàn)，加上防病、治病和文化教育的推進(jìn)，傈僳族人口素質(zhì)得到顯著提高。

德昌傈僳人婚嫁禮儀，至今保留下極富情趣的民族特色。

每年農(nóng)歷三月至八月，因忙農(nóng)事無暇娛樂，更不舉辦婚事。說親、訂親日期，一般都在農(nóng)歷七月十五日以后(忌在七月、九月、冬月等單月進(jìn)行)。不興媒人，不講究彩禮，通常由男方父母(或哥、姐)出面去女方家說親，僅贈(zèng)送糕點(diǎn)、掛面之類微薄禮品。若女方家同意聯(lián)姻，當(dāng)即收下禮物，并將女兒的生庚、屬相告訴男方家�；槠诙喽ㄔ谂D月至次年二月。

領(lǐng)親前，男方家請(qǐng)兩名男子作證婚人(傈僳語叫“娃拿扒”)主持操辦婚禮。同時(shí)，請(qǐng)一位輩分高的老人(傈僳語叫“阿巴莫”)在領(lǐng)親前祝告家神、祖先，為娃拿扒各挎上一條麻布，作為領(lǐng)親人的標(biāo)志。娃拿扒帶上兩名小助手接受新郎一拜之托，帶上一小截羊腿骨啟程。四人來到女方家，先將那截羊腿骨交與女方家，表示“婚事既成，絕無反悔”。接著，女方家請(qǐng)的一位阿巴莫對(duì)女方家家神、祖先念誦祝福語，并為娃拿扒各挎上一條麻布，將兩條麻布交叉、打結(jié)，表示承諾領(lǐng)親。之后，娃拿扒與女方家邀來的女歌手(傈傈語叫“嘎媽”)對(duì)歌。嘎媽高唱《婚姻調(diào)》(傈僳語叫“夫嘎”)，訴說父母養(yǎng)育女兒的艱辛；自謙新娘年幼無知，不會(huì)理家，托咐男方體諒，耐心開導(dǎo)，多加關(guān)照等。娃拿扒以歌作答，曉以理，動(dòng)以情，勸慰女方家的人放心，讓姑娘出門。雙方有問有答，層層深入，生動(dòng)感人，句句顯示歌手的機(jī)靈和智慧。對(duì)歌結(jié)束，娃拿扒與女方的伴郎、伴娘(一般是新娘的姨婊、姑爹或姐姐、姐夫)和姐妹在堂屋里跳罷《送親舞》，然后領(lǐng)新娘出門。傈僳人婚嫁歷來簡(jiǎn)樸從事，男方不給聘禮，女家不給陪奩，女兒的嫁裝，僅僅是一件長布衫、一張長布帕，家境好的陪送——床被蓋。

女方家請(qǐng)的葫蘆笙手一路吹奏《送親調(diào)》，引著送親客轉(zhuǎn)山繞水緩緩前行，隊(duì)伍浩浩蕩蕩，熱鬧無比。途中，嘎媽與娃拿扒即興對(duì)歌，唱旅途的艱辛，贊新人的能干，借詼諧、調(diào)侃遣去跋涉的勞頓。經(jīng)過三次休息，來到男方家附近。男方家派出葫蘆笙手吹奏《迎親調(diào)》前來迎接。新娘進(jìn)屋前，伴娘、伴郎和送親姐妹趕快將所帶被蓋高擎四角遮護(hù)新娘，此時(shí)，男方家的人抓些羊糞丸撒去，以示驅(qū)走貧窮和疾病，讓新娘帶來一生幸福和吉利。新娘進(jìn)屋后，新郎及其家人暫不露面，意為可避免婚后相處不和睦。送親儀式以娃拿扒和女方伴娘、伴娘帶領(lǐng)大家在場(chǎng)壩上跳《領(lǐng)親舞》后即告完成。

傈僳人的婚宴簡(jiǎn)樸、別致：在地壩上擺四塊劈柴當(dāng)坐凳，中間散放些青松針為飯桌。待九碗菜上齊后，新郎先來席間叩謝雙方的老輩；雙方的父(母)作為親家于席間正式見面。晚上，在堂屋里舉行拜堂儀式。

新人拜堂，稱為“請(qǐng)拜”。贈(zèng)送新人禮金，叫做“丟拜錢”。誰先誰后，依照輩份高低進(jìn)行；贈(zèng)多贈(zèng)少，絕對(duì)無人計(jì)較。喝了小助手敬的酒，祝新人永世沒有口角；活到頭發(fā)雪白，活到兩眼細(xì)小。賀親的客人丟完“拜錢”，阿巴莫給新郎、新娘吃“結(jié)合酒”(傈傈語叫“知四巴”)，念祝福語：“對(duì)門流出一股銀水，這里流出一股金水，金1水合上了，養(yǎng)兒育女，有吃有穿”。

“請(qǐng)拜”完畢，娃拿扒給新郎、新娘起新名(傈僳語叫“夫米咪”)，表示新生活的開始。在場(chǎng)的人接受娃拿扒分贈(zèng)的熟羊肝顆嚼食，一邊聽他起新名，直到認(rèn)為起的新名合意了，便齊聲歡呼“嚓喔——”“嚓喔——”表示贊成、通過。從這時(shí)起，新郎、新娘不再用原來的名字。起了新名，婚禮結(jié)束，男女雙方客人齊聚場(chǎng)壩上，圍著大堆篝火跳《山羊、綿羊合攏舞》。舞步歡騰，氣氛熱烈，往往通宵達(dá)旦。

結(jié)婚當(dāng)晚，新郎、新娘同屋“不1”，須由伴郎、伴娘相陪，同宿于新房內(nèi)。次日早飯后，新人帶著男方家未成年的弟、妹上山放羊，伺機(jī)避開弟、妹，自尋僻靜處親熱�；楹笕欤履锘亻T。一般當(dāng)日返回，路程遠(yuǎn)的，可留宿兩夜。

傈僳族歷史上曾有搖籃婚配、互換婚和搶婚的習(xí)俗，但現(xiàn)在已基本絕跡了。如今，德昌傈僳鄉(xiāng)村婚俗禮儀依舊。在外工作的人，可隨意舉行婚禮。

【基本特征】

1、古樸。德昌傈僳族婚姻，歷來推崇簡(jiǎn)樸為榮。男方不給聘禮，女方娘家不給陪奩。

2、熱鬧。結(jié)婚前夕，新郞家請(qǐng)兩位懂禮儀、會(huì)唱民歌的男子，帶上禮品到女方家接親。接親隊(duì)伍到達(dá)女方家時(shí)，女人們站在路旁阻擋進(jìn)屋，表達(dá)對(duì)新娘出嫁的挽留。女方家請(qǐng)一位德高望重的人念祝福語，掛一條領(lǐng)親麻布，意為承諾接親。接親無論路途遠(yuǎn)近，都要休息三次。

【基本價(jià)值】

德昌傈僳族婚俗,具有古老、獨(dú)特的文化內(nèi)涵，其文化傳統(tǒng)至今還保留著，具有極其重要的研究價(jià)值。

1、對(duì)于研究婚姻文化具有重要的價(jià)值。婚俗往往是一個(gè)民族文化的綜合反映，由一定的生產(chǎn)方式?jīng)Q定，其間包含一個(gè)民族的經(jīng)濟(jì)條件、社會(huì)審美觀念、歷史形態(tài)等。德昌傈僳族這種古老、獨(dú)特的奇異婚俗，是人類文明史上不同階段婚姻家庭史不可多得的活態(tài)見證。

2、對(duì)于傳播民族文化、增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)和建設(shè)和諧社會(huì)具有重要的價(jià)值�；樗鬃鳛橹贫任幕囊粋�(gè)部分，反映了一個(gè)民族的生產(chǎn)生活方式，是人類自身的再生產(chǎn)的基礎(chǔ)，這種基礎(chǔ)以其獨(dú)特的內(nèi)涵，成為傈僳族民眾共同的制度文化，指引著其行為規(guī)范。傈僳族婚姻的結(jié)締，不僅是一家一戶的個(gè)體行為，而且上升為整個(gè)傈僳族家族、姻親、鄰居等關(guān)聯(lián)的集體共同的行為。因此，其婚禮的過程就是一個(gè)集體民族認(rèn)同與文化傳播與接受的過程，具有重要的意義，對(duì)于家庭與社會(huì)的穩(wěn)定，建設(shè)和諧社會(huì)無疑具有重要的意義。

3、具有濃厚的民族民間文化氣息，有研究價(jià)值。獨(dú)具風(fēng)格的訂親、領(lǐng)親、送親、迎親、婚宴、拜堂、對(duì)歌、跳送親迎親舞、起新名等，都具有深刻的文化內(nèi)涵及地方民族風(fēng)土禮俗，表達(dá)了深刻而獨(dú)特的文化情趣，具有研究價(jià)值。