“箐雞舞”是貴州西部苗族古老的蘆笙傳統(tǒng)舞蹈，它是“小花苗”聚會時表演的一種集體競技舞蹈。主要分布在水城縣的南開鄉(xiāng)、金盆鄉(xiāng)、青林鄉(xiāng)、陡箐鄉(xiāng)等地�！绑潆u舞”表演者主要是水城縣南開苗族彝族鄉(xiāng)的蘆笙手，該鄉(xiāng)地處云貴高原腹地，座落在烏蒙山南麓的崇山峻嶺之中。水城縣東鄰六枝特區(qū)和納雍縣，西接威寧縣和云南宣威縣，南抵盤縣和普安縣，北與赫章毗鄰。全境南北長125公里，東西寬75公里，總面積3641.77平方公里。南開苗族彝族鄉(xiāng)位于水城縣北部，東接青林鄉(xiāng)，南鄰保華鄉(xiāng)，西伴木果鄉(xiāng)，北靠金盆鄉(xiāng)。南開舊稱“喃吡”，苗語意為“官家之地”。1946年，以鄉(xiāng)西南地勢開闊之特點取名為南開。南開鄉(xiāng)境內地勢大部分為沖子地和麻窩地，生態(tài)環(huán)境惡劣。畢水公路橫穿境內，阿勒河流經鄉(xiāng)境，流程15公里。

關于“箐雞舞”的歷史淵源，傳說在很久很久以前，蚩尤部落戰(zhàn)敗，遺下的一支苗族（小花苗）歷經千辛萬苦，來到以那古國的黑羊大箐，建立老譜苗寨。苗寨中有家兄妹倆，哥哥叫來方乃蚩龍拉母繞，妹妹叫來方乃蚩龍谷阿詩，二人生性活潑可愛，智慧超人。母親常給他們講苗家生活中的大小千百次戰(zhàn)斗。兄妹倆遂按照故事情節(jié)吹笙跳舞，但是每套動作的組合均不連貫，不如人意。黑羊大箐古樹叢生、禽獸遍野，箐雞更是多得數不勝數。箐雞的每一次爭奪山林都給予兄妹倆啟發(fā)，于是他們模仿箐雞在林中啄食、嘻戲、打鬧、格斗的舞蹈動作，產生了搭橋、搭人梯、懸羊擊鼓、仰望、爬山涉水、疊羅漢、猴兒搬樁、鷂子翻身到滾山珠等蘆笙舞蹈。同時加以戰(zhàn)爭中的動作和生產生活習俗習慣進行組合，邊舞邊發(fā)揮，便形成了“箐雞舞”。之后，兄妹倆經常吹笙跳舞，自娛自樂，引起寨上男女老幼的關注，也激起了他們對“箐雞舞”的興趣。農閑時，田邊地角、家中院內寨中青年男女都跟著兄妹倆表演，老傳小、長傳幼，世代相傳。隨著時間的推移，人們將“箐雞舞”不斷改編，逐步形成了一整套帶有勞動情節(jié)和歷史故事相融合的舞蹈動作，其表演形式也隨著蘆笙節(jié)奏的變化得到不斷的充實和完善。

“箐雞舞”用于比賽或表演，可以單人、雙人、六人、八人、十二人、甚至十六人進行的群體性舞蹈，其動作特點是大幅度的運動與優(yōu)美舞蹈相結合，比賽或表演時，要求每個參賽者步伐要輕快靈活。雙腳下蹲時，大小腿垂直，上身平穩(wěn)，姿勢大方美觀；彈跳時，雙腳速度要快；跨步時，腳腿要剛健有力；旋轉時要形成圓圈，旋體快速；倒立時，頭頂著地，兩腳朝天。箐雞舞的出場，散場均以祈福納祥，競技獻藝為主。隨著時間的推移，那些禽獸形象被賦予了靈性，自然而然形成一整套約定俗成的表演程序，包括金雞顫步、蜻蜓點水、練兵、點將、游龍翻身、猴兒搬樁、獅子滾球、鷂子翻身、懸羊擊鼓、駿馬奔騰、爭霸山林、滾山珠、金雞獨立等仿禽舞步。如努冷豆叨（金雞顫步）：頭戴箐雞翎英雄冠的蘆笙手們，以一腳獨步著地仿箐雞跳舞步，右一腳側抬抖動、開胯、模仿箐雞翅膀之顫動形象先后出場，邊吹笙邊用上身學箐雞的動作。身體向重力腳方向傾斜，以演出場地中心為軸順、反時針左腳跳步起舞；都古冬林（蜻蜓點水）：雙腳前挪跳一步，側前腳尖點地，膝微屈，右轉體1/4圈，后腳劃圈點提，左右各掃腿旋轉一圈；卡冬朵（練兵）：深蹲跳一步，落成左腿直腿前伸，腳跟著地，后左右腳反旋，重心前挪后移，左腳跟上左右全蹲，正反轉圈完成；是懂享（點將）：甲下板腰，雙膝和頭著地，挺腹，乙、丙搭人梯，乙雙腳站立甲腹部上；繞爭阿雞（游龍翻身）：形容在戰(zhàn)斗時，爬坡下坎前進后退迂回作戰(zhàn)，動作迅速猶如游龍翻身，表演者的頭、腳著地，身體曲而懸空，以頭為軸心，腳為外圈，不斷的360度大轉身回旋。身體保持曲型，翻一圈，旋轉一次，蘆笙從腰部轉過不許著地。臉臥阿朵（猴兒搬樁）：甲下板腰，頭、腳著地，挺腹，乙側身倒立在甲腹部上；差阿史梗隴（獅子滾球）：蘆笙為“球”，雙手捧笙，后蹲著地，收腹，身體卷曲后滾翻，在不間斷的樂曲場中，身體旋轉翻滾，每一轉還原后接轉二轉，把不斷連續(xù)的翻聯(lián)接起來，路線是轉回出發(fā)點而成；來咋史底爭阿嘰（鷂子翻身）：手捧笙、笙不離嘴，小跳起步，左右側空翻；坑姚嘟打（懸羊擊鼓）：舞者左或右側身作倒立，左大腿轉翻屈伸似擊鼓狀（笙聲不斷）；能繞孤叨（駿馬奔騰）：雙腳小跳，前后左右，來回穿梭，騰挪，腿成弓步，深蹲作沖刺狀；丫奪比知吧奪（爭霸山林）：蘆笙手身（頭飾箐雞翎冠）旋，轉體，蘆笙作雞頭，擺好姿勢，甲、乙雙方相撞跳高，仿箐雞格斗，舞蹈起來，一腳步著地，單跳步，向前猛撞對手，一來一往，追逐比舞；子羅奪（滾山珠）：仿穿山甲、刺猥類的動物被追趕時，將身體縮為一團順山滾下，形似“山珠”，舞者以頭為軸，往左或右順時針、反時針、借腹肌及胯之力串身轉圈，繞回出發(fā)點算一輪；努冷阿知（金雞獨立）：結尾動作，舞者（甲、乙、丙、丁）搭人梯后，走一小圈，站在肩上的舞者，單腳著肩，頭仰，后腳提腿，左右作展翅欲飛狀，結束后，單腳立肩，左手抱右腿與身體直立，右手舉笙即成。

舞蹈的傳承方式為支系內家族世代相傳，主要代表性傳承人有：水城縣青林鄉(xiāng)海發(fā)村張文友，師從苗族阿補老龜（祖?zhèn)鳎┑让耖g老藝人；南開鄉(xiāng)偏坡寨祝興榮，師從于張文友、張紹學等苗族藝人；南開鄉(xiāng)偏坡寨祝興智，師從于張紹學等苗族藝人；南開鄉(xiāng)偏坡寨王龍，年輕一代苗族蘆笙舞重要代表人。

“小花苗”支系表演的“箐雞舞”是仿照戰(zhàn)爭中的每一個動作和仿禽樂舞動作，將苗家生產生活習俗與許多雜技體操熔為一體（加之蘆笙擺的基礎動作大部分有蹲、轉舞步），干凈利落，變化多端，粗獷奔放，具有獨特的剽悍性格。其舞姿優(yōu)美，層次分明，頭、腳步、腰巧妙擺動與舞蹈的藝術技巧融為一體的獨特性能，舞至高潮激烈時，令人眼花繚亂。同時，“箐雞舞”以矮樁、旋轉、快速、穩(wěn)健、輕盈、準確而著稱。舞蹈以緩起、中漸、尾緊的方式逐級發(fā)展，環(huán)節(jié)緊扣，高潮起伏，把氣氛推向高潮而突然告終，形成了峰與谷的鮮明對比，給觀眾以豐富的聯(lián)想和歡快的余味。其豐富的表演內容和獨特的表現(xiàn)形式集中體現(xiàn)了黔西北“小花苗”支系的蘆笙傳統(tǒng)文化、舞蹈藝術精華。

南開苗族蘆笙技巧“箐雞舞”影響面涉及鐘山、納雍、赫章等縣（區(qū)）“小花苗”支系民族村寨，原汁原味地保留了“小花苗”支系民族民間傳統(tǒng)蘆笙舞蹈的藝術風格。同時，其表演的盛裝服飾集織錦、挑花、蠟染、鑲嵌為一體，工藝精湛，圖案、配色極為講究，加之配戴箐雞翎英雄冠，具有一定的象征紀念意義，隱喻了該少數民族的遷徙戰(zhàn)爭史等。“花背”上的圖案自古傳承，極少變動，具有規(guī)范性和穩(wěn)定性，圖案包括宇宙自然、動物、植物、生產生活用具等，集中反映了該民族的審美意識和思維意識，蘊藏了大量的文化信息，是考察研究黔西北苗族社會歷史、生活習俗的重要實物資料。承載著苗族許多重大歷史文化信息和原始記憶的“箐雞舞”，是研究苗族文化的活化石。

在經濟全球化和現(xiàn)代化的沖擊下，很多“小花苗”支系民族男女青年都外出打工，尤其是蘆笙舞跳得好的，都到國內各旅游區(qū)去打工，傳統(tǒng)的民間蘆笙舞蹈藝術在當地已出現(xiàn)萎縮和消亡的現(xiàn)象。特別是許多民間老藝人的相繼去世更是使“箐雞舞”的傳承雪上加霜。而新一代的蘆笙手認為蘆笙技巧“箐雞舞”演奏技藝復雜，不愿花費精力去學。傳統(tǒng)的蘆笙吹奏和高難度的表演技藝已逐漸向簡化實用過渡，古老的舞蹈詞匯、舞步、動作技術技巧已經很少有人知道，民間舞技已逐漸走向瀕危。

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