馬鳴陽戲產(chǎn)生于明末清初，是流傳于綿陽市梓潼地區(qū)的一種民間戲劇。它的產(chǎn)生與發(fā)展與梓潼的地理環(huán)境和歷史文化有著緊密聯(lián)系，是梓潼文昌文化的分枝和延續(xù)。

舊時，朝拜文昌帝君要舉行規(guī)模盛大的儀式，這種儀式就是綿延數(shù)百年的迎神會。梓潼迎神會儺祭、儺舞的發(fā)展逐漸形成了獨具一格的馬鳴陽戲。它是在人們對神的崇拜的過程中，通過設壇祭祀，借以酬神還愿、祈福消災、安神謝土、驅邪納吉，使宗教、文化、藝術融為一體，經(jīng)過加入無數(shù)戲劇因子，逐漸從娛神到娛人過渡，終于產(chǎn)生了有情節(jié)、有人物并具有梓潼地方特色的陽戲。

陽戲演出又稱為“完陽戲”，由“壇場啟白”、“天戲”、“地戲”、“花戲”組成�！疤鞈颉�、“地戲”又稱“正戲”，是馬鳴陽戲的主體。它表現(xiàn)在表演上有“陰一堂”和“陽一堂”之說。陰戲稱“天上三十二戲”，亦稱“天戲”，表演時，一人操縱提線木偶，一人以“徒歌”形式在幕后領唱，三四人伴唱，其內(nèi)容和唱詞多系娛人成分；陽戲稱“地下三十二戲”，亦稱“地戲”，由伶人化妝或帶面具扮裝成二郎、判官、土地、祖師、小鬼、鐘馗等進行表演。換言之，天上是木偶，地上帶儺面，天上有的，地下也有。天地戲之后，就是“花戲”，一般為丑角戲，側重娛樂取笑。

新中國成立后，馬鳴陽戲表演活動一度中斷。現(xiàn)今眾多熟悉馬鳴陽戲演唱和表演的傳人也相繼辭世，一些文獻資料也已流失，馬鳴陽戲已高度瀕危。

馬鳴陽戲演出在當?shù)赜址Q為“完陽戲”，主體由“壇場啟白”、“天戲”、“地戲”、“花戲”組成�！疤鞈颉�、“地戲”又稱“正戲”，是馬鳴陽戲的主體。

從啟壇（慶正壇）清水正壇開始，依次是申文發(fā)牒、領牲獻帛、安神扎灶、折壇放兵、四熟賀壇、收兵安壇、禳星拜斗、謝土斷愿、書符退病、招魂安灶、茅船遺送、收凈伏魔、紅山勾愿、清宅掃蕩、安神歸位……到供香唱完“天戲”、“地戲”及“花戲”一堂，一般要進行3至7天，整個祭祀及演出過程不間斷，演員換班吃飯。事主完愿要備渾豬1口（即全豬），也可視其經(jīng)濟條件，準備豬頭1個，豬心1個，豬尾1根（表示全豬1只），雄雞1只，豆腐1廂，大米3斗供于堂前。了完愿后，事主用高粱桿扎一水筏，半祭的豬頭置于于水筏上面，待靈官鎮(zhèn)宅、二郎掃蕩完畢，押茅船至附近大河或小溪邊，放于水面，順水而下，名曰“蕩下?lián)P州”。凡完原者需先許愿，掌教壇師用黃紙裁成數(shù)張6寸長、3寸寬的靈官符，蓋上道、經(jīng)、師三宅印，再用雞血祭靈官符，凡有愿者可求得一張。

“正戲”是馬鳴陽戲的主體。主壇祭祀后接著唱“正戲”，它表現(xiàn)在表演上有“陰一堂”和“陽一堂”之說。陰戲稱“天上三十二戲”，亦稱“天戲”。陽戲稱“地下三十二戲”，亦叫“地戲”。天地戲之后，就是“花戲”。一般為丑角戲，側重娛樂取笑。

1、天戲

在兩張八仙桌上掛一吊簾，一對耳帳即成天戲舞臺（同時也是儺壇），上供川主、土主、藥王、化主、文昌，旁立一牌位，上 書“會龍山舞場會上大、二、三伯公婆，川主、土主、藥王圣合棚三十二戲”。

表演時，一人在幕后操縱提線木偶（用木質雕刻長1尺2寸的三十二個戲神雕像），面目各異，造型生動、精美。一人以“徒歌”形式在幕后領唱，三四人伴唱，其內(nèi)容和唱詞多系娛人成分。

三十二戲神出場順序是：

出掃棚錢、出小鬼、出土地、出走馬、出春牛、出結事郎、出和事老者、出陳牢、出猿猴、出屏風小姐、出僧道、出梅花、三圣起馬、出化主、出鳳冠柳青、出關韓二將、出和合二仙、出二位伯公、出三伯公婆、出陳公師姐、出揚泗將軍、出二郎、判官勾薄。

所有這些人物都有特定的情節(jié)和意義，即有著深邃的宗教意味，又包含著濃郁的民間特色�！疤鞈颉贝蠖嘈麚P行善行孝、宿世因緣、因果報應之類的內(nèi)容，此外勸人行善的唱詞也很多。

2、地戲

地戲由伶人化妝或帶面具扮裝成二郎、判官、土地、祖師、小鬼、鐘馗等的表演。換言之，天上是木偶，地上帶儺面，天上的，地下亦有，地戲的表演意味著天戲三十二神已降臨主家，“建夫曲之為妙，極古今好丑、貴賤、離合、死生，因事以造型、隨物而賦象。時而莊嚴，時而詼諧，胍未靚膽，合傀儡于一場，而征事類于千載”。

地戲表演的巫師們，從衣服、動作、形貌上來裝扮和摹擬神，而人們也就把這樣的裝扮者看成神的依憑，甚至從視覺到心理上把他們直截了當看成是神。當然，這些所謂的神，不是頂禮膜拜的偶像，而是凡人處于親和狀態(tài)，集福于人，消災于人，悅娛于人。

地戲的劇本內(nèi)容已具有一定的故事情節(jié)，其情節(jié)的發(fā)展也不再受法律程序的制約，其人物組織、戲劇結構也與開壇法事和天戲拉開了距離，使地戲自由地適應觀眾藝術欣賞需求謹把一些生動詼諧的傳說故事、人間俗事敷衍成詞進行演唱，將觀眾吸引到儺壇周圍。

地戲的場次是：

上天官、上太白、上功曹、跑馬投文、童兒奏旨、出點盤土地、上靈官、土地繳愿、鐘馗斬鬼、跑馬進財、二郎鎮(zhèn)宅、茅船遣送。

在戲劇表演形式上，地戲已有生、旦、凈、丑的雛形。戲劇主題也逐漸神人化、世俗化，與天戲相比，更接受現(xiàn)實，更注重傾注人的情感，帶有明顯的功利性。娛神意味淡化，娛人萬分增強。

3、花戲

除了“天”、“地”正戲外，還要唱“花戲”，這也是馬鳴陽戲的一個重要內(nèi)容，這是一種情趣，沒有固定的模式，表演自然、粗獷，笑語渾話連篇，逗人樂趣，如同和觀眾擺龍門陣一樣。

花戲的藝術方法和藝術形式，體現(xiàn)了通俗戲劇的特色，劇本有唱有白，語言比較俚俗，用詞明白易懂，帶有一定的動作性，同時描摹戲劇環(huán)境，使觀眾身臨其境。花戲劇本多以當時的民間傳說為內(nèi)容，其劇本創(chuàng)作大多是名不見經(jīng)傳的民間藝術家，或者是宗教職業(yè)者，他們的文化程度不高，但長期生活在群眾中，對觀眾的喜好掌握得很透。如《駝子回門》、《黃金誥》、《目蓮救母》、《菱角配》、《梓潼禮夢床》、《代醫(yī)》、《王湯元過關》、《勸夫》、《打鍋上堂》、《趕會算命》、《和尚思凡》、《喬二娃》、《王婆罵雞》等。

花戲劇本語言多來自民間傳說、神話、笑語，因而簡單粗陋。盡管如此，仍有很強的藝術魅力和價值觀。

馬鳴陽戲的唱腔和音樂，與其它民間藝術一樣，往往是與本地、本民族的歷史文化、風土人情水0融的。唱腔以端公腔、當?shù)氐拿窀�、小調(diào)為基本素材，同時，還不斷吸收后來發(fā)展起來的地方戲曲聲腔，表現(xiàn)為風格質樸、生動流暢、詼諧優(yōu)雅，有著十分濃郁的川北地方特色。另一種唱腔為說唱韻白類，則是在梓潼地方語音的聲調(diào)的基礎上呤誦，這類聲腔十分講究韻腳，結構較為嚴謹，節(jié)奏自由。兩類唱腔從藝術效果來看，適應了普通觀眾的審美習慣，而又不拘于過多的程式和規(guī)范，正因為創(chuàng)造了這種可長可短，可多可少，隨意組合，各有起訖的靈活性唱腔結構，從而使陽戲演出時可以較大幅度地發(fā)揮即興表演。