平腔秧歌實(shí)為“混場(chǎng)秧歌”，它流行于太行山巔的陵川縣，發(fā)源城西北35里的東溝村，所以也叫“東溝秧歌”。據(jù)1963年版《陵川縣志》記載：平腔秧歌是土生土長(zhǎng)的民間藝術(shù)，在很早以前每逢春節(jié)、元宵節(jié)，人們且歌且舞、自唱自樂(lè)，于街頭巷尾、家戶院落的一種文藝形式，故又俗稱“地不輪”，即平腔秧歌的前身。

平腔秧歌原先只在東溝本村演唱，因這里藏煤豐富，開(kāi)有小煤窯，常有不少外地人來(lái)做工，他們于空閑時(shí)間，也愛(ài)學(xué)幾段，久而久之，它就被外籍的窯工們帶到全縣各處，甚至更遠(yuǎn)的地方。到明末清初，陵川全縣境內(nèi)的近300個(gè)業(yè)余秧歌劇團(tuán)，差不多都會(huì)唱幾出平腔秧歌折子戲。后來(lái)，不少專業(yè)上黨梆子劇團(tuán)，也常選一些平腔秧歌折子戲演唱。不過(guò)，無(wú)論是別村業(yè)余劇團(tuán)，還是專業(yè)劇團(tuán)，所唱的平腔秧歌都不及東溝人唱的地道，都沒(méi)有東溝人那種濃郁的鄉(xiāng)土風(fēng)味。

平腔秧歌的音樂(lè)為徵調(diào)式，有七字、十字兩個(gè)板腔和專門的哭腔及五字念板。它雖是一個(gè)小劇種，但卻擁有生、旦、凈、丑各個(gè)行當(dāng)。其特點(diǎn)是行腔運(yùn)調(diào)時(shí)不鼓不鑼、不配弦樂(lè)，鑼鼓家伙僅用于上下場(chǎng)和起送板。一個(gè)戲里，只有唱詞，沒(méi)有道白，或者僅有一兩句念白。一般是四句或六句為一板，也有十幾句幾十句為一板的。有時(shí)每唱完一段，要混打一陣鑼鼓，這可能是該劇種又名“混場(chǎng)秧歌”的由來(lái)。雖然曲調(diào)比較簡(jiǎn)單、狹窄，但樸素淳厚，別有風(fēng)味，演唱起來(lái)，十分動(dòng)聽(tīng)。

平腔秧歌所演劇目，既有《空棺記》、《陰陽(yáng)案》、《兄妹吵廳》等大型的傳統(tǒng)戲和連臺(tái)本戲，也有《采�！�、《拜節(jié)》、《王小二趕集》等折子戲。其中大多數(shù)是表現(xiàn)家庭與婚姻愛(ài)情等方面的內(nèi)容。唱詞通俗易懂，生活氣息濃厚，深受群眾歡迎。

平腔秧歌在歷史上沒(méi)有成立過(guò)專業(yè)劇團(tuán)，到外地演出活動(dòng)較少。因此，名老藝人也就不多。但在本縣境內(nèi)與高平、長(zhǎng)治、壺關(guān)等地，有幾個(gè)演員還是挺有聲望的，即禮義鎮(zhèn)的張蠻貨、義漢村的任拴柱等，在20世紀(jì)三、四十年代，都是赫赫有名的好把式。如任拴柱，他原是一個(gè)唱澤州秧歌的名旦角，也兼唱平腔秧歌，吐字清楚，倍受群眾贊揚(yáng)。他登臺(tái)演唱時(shí)，經(jīng)常脖子上掛著觀眾贈(zèng)送的燒餅串。后來(lái)，他被調(diào)到陵川縣上黨梆子劇團(tuán)改唱梆子戲，每到一地，群眾還仍要求他唱秧歌。于是劇團(tuán)就排演出了平腔秧歌《采桑》等，不僅豐富了演出劇目，還提高了劇團(tuán)的聲譽(yù)。

日偽統(tǒng)治陵川時(shí)期，平腔秧歌停止了。解放后，它又恢復(fù)起來(lái)，不僅整理了傳統(tǒng)劇目，還新編、排演了《王三參軍》、《秦富保放�！�、《招待所》等現(xiàn)代戲。此時(shí)，有的業(yè)余秧歌劇團(tuán)，還到河南焦作等地向部隊(duì)慰問(wèn)演出。

1979年陵川縣化肥廠業(yè)余文藝宣傳隊(duì)，還用平腔秧歌排演了反映現(xiàn)實(shí)生活的新編現(xiàn)代戲《雙訂婚》，并配上弦樂(lè)伴奏參加了晉東南地區(qū)舉辦的職工業(yè)余文藝調(diào)演。在會(huì)上有姚秀珍、琚全娥二同志被評(píng)為優(yōu)秀演員。后，又在城關(guān)、附城、椅掌等地演出，受到廣大觀眾的好評(píng)。《雙訂婚》劇本還被選入《山西群眾文藝創(chuàng)作選·小戲集》。

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