薅秧歌主要在每年的三、四、五月薅秧季節(jié)，人們在田間薅秧的時候邊勞動邊唱歌，主要流傳于匯川區(qū)海龍鎮(zhèn)貢米村（原上壩村）和金沙安底鎮(zhèn)茶園鄉(xiāng)（今茶元鎮(zhèn)）永豐村等地區(qū)。

海龍薅秧歌從“平腔、蛤蟆腔”發(fā)展而來，晚清至民國初期，海龍米長期向朝廷納貢，海龍壩子上大面積的連片耕種，產(chǎn)生了農(nóng)民相互換工集體勞作的生產(chǎn)形式，善唱好歌的海龍人勞作田間，時時哼唱流傳在海龍一地的“平腔”、“蛤蟆腔”等山歌小調(diào)，增加勞動氣氛，民國初期至上世紀三四十年代，插秧薅草季節(jié)，常有四川人來海龍壩幫工，有陳姓兩人帶來四川號子，人們覺得好聽，學(xué)唱者眾多，傳唱過程中，有人有意無意地將它與遵義勞動號子和海龍山歌揉在一起唱，效果很特別，經(jīng)長期的傳唱打磨，形成了海龍薅秧號子的特色和規(guī)模。與此同時，上壩歌手又有意識將流傳于遵義各地的山歌小調(diào)融于海龍薅秧歌之中，在海龍壩傳唱普及。有的農(nóng)民歌手同時還是“陽戲”、“壇戲”的執(zhí)掌人，于是又將兩者的音樂吸收進來，形成了海龍薅秧歌曲調(diào)豐富的特色。此外，海龍薅秧歌不斷從生活中取材，兼容了端公、道士的唱腔，又匯集了陽戲、壇戲的腔調(diào)，還融進了打鬧歌，黔北花燈曲調(diào)，使其不斷豐富、充實，由此形成了海龍薅秧歌獨特的風(fēng)格。

海龍薅秧歌傳承譜系：第一代：陳朝安1889年，陳友才1890年；第二代：張步舟1894年，袁清云1901年，陳德安1923年；第三代：張仕祿1925年，李育才1925年，馮會珊1929年，李清品1935年；第四代：楊禮倫1944年，馮世剛1953年，龔連秀1954年；第五代：劉洪1964年，胡友素，1970年，趙德會1971年，徐洪強1974年，馮于福男978年。

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