贛西九嶺山脈南麓一帶山清水秀、物阜豐饒，早在唐宋時(shí)期就不斷有外來人口遷徙來此定居，因而歷史文化積淀深厚，宜豐風(fēng)獅習(xí)俗就是一項(xiàng)寶貴的遺存。這一習(xí)俗起于南宋嘉定年間（1208～1224年），最初由贛州移民傳入宜豐縣，經(jīng)當(dāng)?shù)貧v代風(fēng)水藝人八百年來的傳承發(fā)展，并注入本土文化元素，使之已成為獨(dú)具本土特色的民俗文化。現(xiàn)主要分布在宜豐縣的新昌、潭山、天寶等16個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)及周邊高安、上高、銅鼓等縣市。

在原始人類的狩獵時(shí)期，那時(shí)人們就知道選擇避風(fēng)向陽的洞穴作住所，有利于保溫、防潮、防獸、防火等。到了原始農(nóng)業(yè)時(shí)期，人們對(duì)環(huán)境居住條件又有了進(jìn)一步的要求和理解，在部落選址上，均遵循一個(gè)共同原則，即坐北朝南、背山面水。直至今日，成為一種廣泛應(yīng)用的民間信仰文化。

然而，人們?cè)谏a(chǎn)生活實(shí)踐中發(fā)現(xiàn)，由于受地形地貌與其他生物的制約，建宅造屋總有不盡如人意的地方。于是，人們便動(dòng)起腦筋，設(shè)想拿什么來鎮(zhèn)宅。思來想去，有人提議：何不借助“獸中之王”獅子的形態(tài)來彌補(bǔ)風(fēng)水之不足？此主意得到一些達(dá)官顯貴認(rèn)可，由此就產(chǎn)生了風(fēng)獅這種文化現(xiàn)象。最初階段還只是嘗試，漢唐時(shí)期王侯陵墓、貴胄墳宅前開始出現(xiàn)了石獅的蹤跡，但當(dāng)時(shí)只限于在陵墓墳宅前擺放，作為神道上的神獸，常與石馬、石羊等石像排放在一起，用以震懾四方，使人產(chǎn)生敬畏心理。到了唐宋時(shí)期，風(fēng)獅的應(yīng)用不但普遍為皇親國(guó)戚所看重，并開始走進(jìn)民間，除了用于墓地，還將其作為看宅護(hù)院、祈祥納福的神獸，宜豐風(fēng)水獅即應(yīng)運(yùn)而興，并相沿成習(xí)延綿至今。

宜豐風(fēng)獅表現(xiàn)形式有石雕、木雕、銅雕、根雕、磚雕，到清代后還衍生出陶繪、書畫和剪紙等；種類有臥獅、蹲獅、立獅、走獅、倒掛獅、守院獅、護(hù)宅獅、拴娃獅等。不同形態(tài)的風(fēng)獅有著不同的使用方法，起著不同的作用；即使是外觀相同的風(fēng)獅，如使用方法不同，其所起的作用也截然不同。這樣，從事這門手藝的藝人便也一直相伴其生存，攜著量天尺、羅盤等器具，目視和測(cè)量相結(jié)合，細(xì)觀東家環(huán)境地勢(shì)與用途擺布，闡述安放道理。

這方面頗有講究。風(fēng)水獅的使用必須結(jié)合各地的環(huán)境特點(diǎn)和主人的特征，如臥獅象征著悠閑自在、祥和安寧，通常放置在寺廟、庵堂門前或游樂場(chǎng)所；蹲獅是古往今來被民間供奉的守護(hù)神，它耳聽八方，目眺天地，擔(dān)負(fù)著鎮(zhèn)邪驅(qū)魔的重任，被廣泛使用在衙門、民宅、城門、橋梁、寺廟、堂館、倉(cāng)庫等場(chǎng)所；立獅性情猛烈，反應(yīng)敏捷，有蓄勢(shì)待發(fā)、所向披靡之勢(shì)，適合于放置廟宇、陵墓前，承擔(dān)警衛(wèi)迎敵、鎮(zhèn)山守場(chǎng)的使命。走獅又叫游山獅，它處于饑餓覓食狀態(tài)，氣勢(shì)兇猛，煞氣騰騰，適宜放山腳下的路邊、橋頭，避妖孽作亂，驅(qū)山中猛獸騷擾；卻不宜置放于官府衙門和居宅庭院門前，以免招來禍患。倒掛獅適宜置老房子、古祠堂大門兩側(cè)，特別是對(duì)家0 了大人物的，起到保持并光大威勢(shì)作用。守院獅、護(hù)宅獅、拴娃獅則視不同人家情況，有看宅護(hù)院、安家保胎之用。

風(fēng)獅的安放也是有講究的。不同質(zhì)地和顏色的風(fēng)水獅，其擺放的方位均不同。東方在五行中屬木，應(yīng)放置屬金的銅獅，以金克木；西方在五行中屬金，應(yīng)放置屬火的紅獅，以火克金；北方在五行中屬水，應(yīng)放置屬土的石獅或玉獅，以土克水；南方在五行中屬火，應(yīng)放置屬水的黑獅，以水克火。該項(xiàng)目省級(jí)代表性傳承人是宜豐縣民俗文化研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)游坤明。

2010年6月，經(jīng)江西省人民政府批準(zhǔn)，宜豐風(fēng)獅被列入第三批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。