武寧采茶戲(第二批省級(jí))

武寧采茶戲?yàn)榻�西四大地方戲之一。為贛西北及鄂南一帶群眾喜聞樂見，久盛不衰的地方戲劇種。它從茶歌到板凳戲，再發(fā)展成為有表情動(dòng)作的小旦、小丑的二小戲，并經(jīng)民間藝人不斷創(chuàng)新、移植，唱腔也由散曲、小調(diào)向板腔體過渡，逐漸形成了富有濃厚地方特色的武寧采茶戲。

武寧采茶戲有上河、下河兩大流派，四大聲腔，只用鑼鼓伴奏。民間藝人因不受絲弦伴奏束縛，演唱時(shí)將民間小調(diào)揉合成�；ㄇ欢�衍變成“九板十八腔”。武寧采茶戲的表演手法很不一般；如，旦角舉手不超眉，生不出單指、旦不出雙指。特別是藝人獨(dú)創(chuàng)的“三步頭、九四頭，倒脫靴、荷花出水、小推磨、大站門、小站門、一條龍”等多種表演形式。

武寧采茶戲，習(xí)稱“武寧茶戲”，是贛北一個(gè)獨(dú)具風(fēng)格影響較大的地方戲劇種，為我省優(yōu)秀地方劇種之一。按其藝人師承關(guān)系和兄弟劇種之間的淵源關(guān)系推算，約有200余年的歷史，其孕育期可推算到明末清初。武寧采茶戲最早起源于“茶歌”即“采茶調(diào)”。早在唐宋年代，由于武寧縣地處贛北幕阜山區(qū)，境內(nèi)盛產(chǎn)茶葉，農(nóng)民在墾荒種茶、鋤茶，特別是清明時(shí)節(jié)摘茶時(shí)，都時(shí)興“唱采茶”，即唱《十二月揀茶》、《倒采茶》、《姑嫂摘茶》等茶歌。明末清初，縣境內(nèi)設(shè)有茶莊、茶坊、茶行多處，這時(shí)的茶歌已形成一種小曲，有故事情節(jié)和敘事唱詞，并開始有唱本傳抄；在采茶和揀（制）茶男女中廣為流傳。當(dāng)時(shí)，武寧盛行一種被稱為“唱生”的民間藝人，就收集這些唱本，經(jīng)練唱后到茶坊賣唱維生。這是一種沒有表演的坐唱，群眾稱“板凳曲”，賣唱者由一到二，配上牙板，漁鼓，一人頂唱兩人或幾個(gè)角色，形成了茶戲的雛型。后來逐步發(fā)展為有表情動(dòng)作的小旦、小丑的二小戲，爾后又有小生加入稱“三腳班”。隨著時(shí)間的推移，經(jīng)過民間藝人的不斷創(chuàng)新和移植，茶戲擴(kuò)大到六、七個(gè)人的半班階段，再逐步向高級(jí)階段發(fā)展。

（一）武寧采茶戲“板腔體”唱腔形成，大量吸收了當(dāng)?shù)乜迒�、哭嫁和鄂東產(chǎn)生“喔嗬腔”，如果去掉鑼鼓伴奏和“牙板”，它的旋律就和生活中的哭喪、哭嫁一樣。同樣，如果把一個(gè)婦女訴長(zhǎng)訴短的哭調(diào)記下來編成有節(jié)奏的曲譜，配上“牙板”和鑼鼓就成了今天武寧采茶戲的主腔（茶腔）。

（二）道教音樂也是形成武寧采茶戲聲腔的積極因素。道教在民間流傳源遠(yuǎn)。封建時(shí)代，農(nóng)村凡是死了人，不論貧富，都要為死者唱道，超度亡靈。所以道教音樂對(duì)民間藝人影響極大，藝人們把道教的某些鑼鼓和唱腔融入到茶戲中，如武寧采茶戲《打底功夫》中唱腔就可以從道教《十方尊》的唱腔中找以原形，道教的“甘泉觀”平腔鑼鼓過門與現(xiàn)代茶戲中“茶腔”的鑼鼓過門很相似。

（三）武寧采茶戲與湖北黃梅茶戲有密切的關(guān)系。湖北黃梅地區(qū)由經(jīng)常鬧水災(zāi)，有大批的災(zāi)民流入武寧，兩地的從藝人員相互交流吸收，使得武寧采茶戲又注入黃梅采茶戲的某些唱腔、劇目和表演方法。例如：武寧茶戲“北腔”與黃梅采茶戲的“七板”起句和結(jié)尾句非常相似。

（四）武寧采花戲還吸收了外來的高腔和一些大劇種的音樂唱腔。在茶戲《楊駝?dòng)懹H》，楊駝子唱的高腔，就是來源于“青陽(yáng)腔”；茶戲中的搖板、倒板、三流板又是借鑒于修水寧河戲部分唱腔而形成。因此，武寧茶戲“上河派”除了演茶戲外也會(huì)唱寧河戲。

武寧采茶戲起源于“茶歌”形成“小二戲”，然后吸收了說唱音樂，民間自然音調(diào)（哭喪、哭嫁）以及道教音樂和借鑒鄰縣的一些唱腔和板式及表演手法初步形成了自己一整套“頂板”唱腔系統(tǒng)。經(jīng)過漫長(zhǎng)的演出實(shí)踐，不斷完善和改進(jìn)形成了今天的獨(dú)具風(fēng)格的武寧采茶戲。

2010年該項(xiàng)目被列入省級(jí)第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。