《跳八仙》俗稱“打把戲”，是我縣巴山鎮(zhèn)前河、里河、詹家三村楊，詹兩姓祖?zhèn)鞯摹疤鴥�”，屬儺舞。其緣起，與位于前河等三村附近的枧頭廟有直接關(guān)系。據(jù)前河楊氏族譜記載和當(dāng)?shù)乩先私榻B，建自晉盛于唐的枧頭廟，五代、南北宋間，因社會1無人管理，一度蕩然無存；元初，楊氏先祖由左港金溪橋遷居前河，合族出資獨(dú)姓重建，并塑民間傳說中的戰(zhàn)神七爺之像供在廟內(nèi)。未幾，由縣城衙前詹家遷至前河南偏東1公里處建基詹家村的詹姓，以及當(dāng)?shù)仄渌�村莊諸姓，相繼參與擴(kuò)建枧頭廟，并先后塑了他們崇拜的戰(zhàn)神八爺?shù)葦?shù)百個神像供立其中，到了明代洪武末年，因?yàn)閺R內(nèi)諸神“顯應(yīng)益甚，傾支遠(yuǎn)方，故興棟宇稍圮，爭自修飾，迎賽大神”。前河楊姓以開廟老祖自居，警告“他保不得與焉”。（以上引文均見《端溪（即今前河）楊氏九修族譜，序》）經(jīng)過多次協(xié)商，議定只許楊、詹兩姓分別于每十載的第七，第八兩年農(nóng)歷正月主持“迎賽大神”。

“迎賽”儀式，楊姓的程序是：第一天清晨，先打掃廟宇、燃燭焚香、嗚銃致敬、狂跳《跳八仙》，再請主神下位出殿坐立廟前，最后由兩班人馬，載四天將和八仙的面具，輪流在廟門外早已拾好的“將臺”上演武、跳儺；善男信女們則陸續(xù)前來求神還愿，觀賞表演；四鄉(xiāng)百姓有的趕來看熱鬧，有的到此設(shè)攤擺點(diǎn)賣煙、茶、香、燭等物；入夜，至辦者事先派專人從南昌、上海等地請來的大戲班子，推出名角登臺獻(xiàn)藝，讓香容和鄉(xiāng)親們大飽眼福，留連忘返，第二至第六日，白天，由“凡人”鳴鑼開道，四天將和八仙們揮拳起舞，列隊(duì)游鄉(xiāng)——誰家娶妻嫁女，生兒做壽，便邀他們登堂入室“打把戲”，以求吉星高照，香煙不斷，福壽綿長；若遇遭災(zāi)，喪親者相請，他們也欣然進(jìn)院施展各自的絕招，大顯驅(qū)兇神趕惡煞之威，所到村村戶戶，無不爭相贈送紅包致謝；晚上，仍請戲班演戲。第七天一早，青、壯農(nóng)夫抬著七爺?shù)壬竦乃芟�，在本里、本保、本都或鄰都游覽村舍和田野——起動時，百余人齊放神銃助威，數(shù)十人一同鳴鑼開道，四天將眾八仙各執(zhí)兵器，法寶殿后護(hù)衛(wèi)，莊重威嚴(yán)，浩浩蕩蕩。尾隨湊趣者，總是結(jié)隊(duì)成群，絡(luò)繹不絕；午后歸來，讓諸神歸位，入夜照常演戲。

翌年詹家村的迎神大賽，做法與前河、里河大致相似，不同之處有二：一是他們只有一個跳儺班子，無0換出動；二為表明專門敬奉八爺，特意增加一天祭祀活動，湊個“八”字，以示區(qū)別。當(dāng)?shù)卦�有民謠歌其事云：端上（即今前河）詹家人，十年兩屆神，戴起木面殼，笑煞幾多人。

迎神大賽就是跳儺《跳八仙》，但崇仁的《跳八仙》中沒有漢鐘離，而以劉海代之這一奇特現(xiàn)象，可能旁證了該舞最早源于唐朝。因?yàn)橹皇恰暗搅颂拼�”。民間才出現(xiàn)了《劉海戲金蟾》的傳說故事，（引文均見一九八七年四月十八日南京《周末》第三版沈中堯所撰《劉海與留孩》）倘若民間無劉海的傳說，便讓他手持金蟾入舞，那是不合常情的。

《跳八仙》歷來只在前河等三村兩姓間世代秘傳，一般是父傳子，所扮角色形象、動作不得隨意變更。平時面具、道具由各個角色的扮演者自己保管。每逢迎神大賽之年，都要提前一個多月重排，直至動作熟練，父輩點(diǎn)頭，方能在“諸神”之日“開儺”，嚴(yán)防變形走樣，可謂慎之又慎。前述各端說明：即使不再溯源，從明洪武年間至今，《跳八仙》也有六百余載歷史。

《跳八仙》所用的道具和面具，或選質(zhì)地堅(jiān)硬的樟木、雜木雕刻，或集多種竹子制作，工藝都比較復(fù)雜。象雕刻八位仙人的形象，以及他們所持的金蟾、拐棍等，一般木工就難勝任；再如笊籬、拂塵、笛子、道情筒、篾片條、芭蕉扇、小花籃等，尋常篾匠也無膽量承攬，非請能工巧匠不可。所以，族人十分愛惜，規(guī)定使用者不得損壞，妥為保管。

《跳八仙》雖然古仆莊重，卻與是常生活貼近，加之形象惹人捧腹，表演活潑幽默，因而每逢廟會搬演之日，都能招來八方鄉(xiāng)鄰。清末民初聲譽(yù)鵲起，常令縣城、府治轟動。

建國后，1959年前，里河兩村村民重排此舞赴縣參加慶祝建國十周年大1，沿途受到城鄉(xiāng)觀眾熱烈歡迎。此后，由于左的思想影響，1息影銷聲。1期間，面具、道具統(tǒng)統(tǒng)被焚，使之頻于危境。1983年我縣組織力量搶救，方始重展豐姿。