安縣跳端公在清末就已經(jīng)出現(xiàn)了。解放后跳端公逐漸趨于頻危。

在農(nóng)村，有些患者久治不愈，便請(qǐng)端公作法，驅(qū)鬼辟邪，祈求平安；“跳端公”儀式古老，時(shí)而舞，時(shí)而跳，時(shí)而說(shuō)，時(shí)而唱，時(shí)而怒，或是兼而有之。唱詞內(nèi)容豐富，其中念唱的《上壇經(jīng)》等反映了本地區(qū)的歷史文化、哲學(xué)思想和道德觀念。主要道具有師刀、令牌、羊皮鼓和用牛角做的卦等。它也是羌族“釋比文化”與佛教、道教、地方戲曲等相互影響的產(chǎn)物。

端公作法都要收取報(bào)酬，有“寧把江山讓你坐，佛法咒語(yǔ)不送人”之說(shuō)。后傳川西北地區(qū)的民間巫教社團(tuán)（端公戲班）曾比較活躍。巫師們經(jīng)常根據(jù)不同的情況時(shí)散時(shí)合，走村竄鄉(xiāng)，機(jī)動(dòng)靈活，自成體系。到民國(guó)年間，還有以汪老四、汪老五等為代表的一批“端公戲班”活躍于安縣及周邊縣市區(qū)。從形式上看，“端公戲班”和川劇戲班相似，但組織形式上又與川戲班略有不同，如川劇戲班大都是“職業(yè)”戲班，而端公戲班則多屬“業(yè)余”班子，樂(lè)器配置與川戲基本相同，劇目略有差異，“端公戲班”的唱腔多以川劇‘燈戲’和‘高腔’為骨干音調(diào)，間或亦穿插某些民間“算命調(diào)”。

為了生存，“端公戲班”也要四出轉(zhuǎn)鄉(xiāng)、趕廟會(huì)、唱大戲，參加一些地方民間民俗活動(dòng)，如設(shè)壇祭祀、靈官鎮(zhèn)壇、神祗出巡等，有時(shí)還參加一些特殊的“堂會(huì)”表演。除班主、巫師和少數(shù)幾個(gè)骨干外，其余人等則多為臨時(shí)組合。他們既唱戲也“跳端公”，平時(shí)或務(wù)農(nóng)或經(jīng)商，有事時(shí)招之即來(lái)，事畢后揮之即去。

信息來(lái)源：綿陽(yáng)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心

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