蒼南農(nóng)村向有演大戲迎新春的習(xí)俗。每年正月初二至十五，村村鎮(zhèn)鎮(zhèn)鑼鼓聲不斷，京劇、越劇、甌劇、婺劇等唱腔把蒼南農(nóng)村鬧騰得紅紅火火。蒼南人演大戲時(shí)，在第一天演正本大戲之前，打過頭通，還要“打八仙”（即演八仙戲），以討個(gè)吉祥的彩頭。

何謂八仙戲

八仙戲，民間百姓稱“打八仙”、“八仙慶壽”，溫州一帶藝人統(tǒng)稱之為“八仙”。

“八仙”是一種吉祥小戲，也是在正戲開演之前演出的折子小戲，分“大八仙”和“小八仙”。蒼南縣在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查和民族民間藝術(shù)普查中，發(fā)現(xiàn)龍港鎮(zhèn)戲劇協(xié)會(huì)主席高福玉先生保存了15套“八仙”劇本，其中“大八仙”有《三張桌》（又名文武會(huì)）、《天官八仙》、《七星八仙》、《賜福》、《上壽》、《獅子鶴八仙》、《拾�！贰ⅰ抖严伞罚ㄓ置斗铙刺摇罚┑葎∧�；“小八仙”有《萬道金光》、《三星》、《抬壽》、《富貴長春》、《一文錢》、《上臺盤》、《送子》等劇目。

不論“大八仙”還是“小八仙”，八仙戲的形式皆為神仙聚會(huì)，亦唱亦舞，主要內(nèi)容是祈求賜福、慶壽、加官、送子、魁星點(diǎn)斗、財(cái)神進(jìn)寶等。演出此類小戲，主要是為了祈求平安吉祥、生意興旺、五谷豐登、六畜興旺等。舊時(shí)凡遇廟會(huì)、修祠、圓譜等活動(dòng)，或者地方上有喜慶之事，必打“八仙”，而戲曲演出團(tuán)體如不會(huì)“打八仙”，就無人下訂單請戲。為此，演出團(tuán)體對此頗為重視，任何班社招收藝徒學(xué)藝，首先要學(xué)會(huì)“打八仙”中的跳加官。

八仙戲的淵源

八仙戲源于宋元雜劇和南戲，莊一拂《古典戲曲存目匯考》中稱：“宋官本雜劇，即有《宴瑤池爨》�！痹兆趦x《南村輟耕錄·院本名目》中載有《瑤池會(huì)》、《蟠桃會(huì)》、《八仙會(huì)》、《王母祝壽》等多種名錄，元鐘嗣成亦著有《宴瑤池王母蟠桃會(huì)》。明朱有燉著有《新編福祿壽仙官慶會(huì)》、《群仙慶壽蟠桃會(huì)》、《新編瑤池會(huì)八仙慶壽》等。刻于明代的一本戲劇和散曲合集《風(fēng)月錦囊》（在我國失傳已久、但在西班牙埃斯科里亞爾的圣洛倫索皇家圖書館保存著一種重刊本）第二十卷保存著朱有燉的《八仙慶壽》。清無名氏選編的《千家合錦》也選錄了明傳奇《長生記》中的《八仙慶壽》一出。明代教坊編演的群仙慶壽劇中，有《眾群仙慶賞蟠桃會(huì)》、《祝圣壽金母獻(xiàn)蟠桃》等劇目。日本的古典戲劇“能樂”劇本《謠曲》中，也保存著《西王母》、《東方朔》等劇目

此外，在明清小說中常有演出“八仙”戲的描述：《水滸傳》第八十二回《梁山泊分金大買市宋公明全伙受招安》中，描述梁山好漢受招安后，皇帝大宴梁山好漢時(shí)，教坊司、禮樂司出演八仙慶壽的情景。明末小說《鼓掌絕塵》第三十九回中，描述五月十三日關(guān)圣生辰時(shí)，在三義廟正殿前搭戲臺演戲，當(dāng)正戲《千金記》開演前則先演了《八仙慶壽》。清乾隆年間進(jìn)士趙翼《檐曝雜記》卷一“大戲”條中有一段文字：“……有時(shí)鬼神畢集，面具千百，無一相肖者，神仙將出先有道童十二三歲者作隊(duì)出場，繼有十五六歲、十七八歲者，每隊(duì)各數(shù)十人，長短一律，無分寸參差。舉此則其他可知也，又按六十甲子，扮壽星六十人，后增至一百二十人，又有八仙來慶賀，攜帶道童不計(jì)其數(shù)……”記述的便是“八仙慶壽”的內(nèi)容。

如今浙南一帶流傳的“八仙”戲與宋、元時(shí)期的“八仙”戲有淵源關(guān)系，但兩者之間有所不同。宋、元時(shí)期的“八仙”戲表現(xiàn)的是“神仙道化”和“隱居樂道”內(nèi)容。到了明初，《蟠桃會(huì)》、《八仙慶壽》、《仙官慶會(huì)》等戲，則主要表現(xiàn)神仙慶壽和獻(xiàn)瑞、驅(qū)邪，成為歌舞升平的吉祥戲了。從蒼南得以保存的“八仙”劇本看，角色上仍沿用南戲的“生、旦、凈、丑、外、末、貼”七種，但劇本本身幾乎看不出有何故事情節(jié)和戲劇沖突，僅是一種展演式的短本。從蒼南現(xiàn)仍在表演的“打八仙”形式來看，內(nèi)容上雖表現(xiàn)了西王母慶壽的熱鬧場面，但僅是一種熱鬧的吉祥戲，借其熱鬧的排場來烘托節(jié)令氣氛，兼具祈福除煞的內(nèi)容。特別是“八仙”中的“大八仙”，場面盛大，氣氛異常熱烈，需劇團(tuán)的全班人馬上場，也有向觀眾亮行頭、亮角色、亮實(shí)力的作用�？梢姮F(xiàn)仍在演出的“八仙”是從明代以后開始演變的吉祥戲。

劇目和程式

在蒼南得以保存的15套“八仙”戲劇本中，主要唱腔曲牌套數(shù)有：《點(diǎn)絳唇》、《新水令》、《油葫蘆》、《天下樂》、《神鶴令》、《混江龍》、《步步嬌》、《折桂令》、《雁兒落》、《僥僥令》、《收江南》、《園林好》、《喜遷鶯》、《沽美酒》、《清江飲》、《刮地風(fēng)》、《醉花蔭》等。任何劇種的“八仙”戲聲腔均以昆腔為主，故上述“八仙”戲的劇曲除在宮廷及民間演出流傳外，在《九宮大成南北詞宮譜》及昆曲巨篇《集成曲譜》、《遏云閣曲譜》、《六也曲譜》等書中均有載錄，而且大多曲譜都將《賜�！贰ⅰ渡蠅邸妨袨榫硎��！抖严伞匪玫摹缎滤睢�、《水仙子》、《雁兒落》、《沽美酒》、《清江飲》等曲譜，被乾隆年間刊行的《綴白裘》列入雜劇部。

“八仙”諸劇的表演大同小異，或簡或繁，離不開仙官趕赴蟠桃會(huì)等情節(jié)。但各類劇目0場的仙官并非全都是以鐵拐李為首的中八仙，而是以福、祿、壽三星和文昌星唱主角的較為普遍，《賜福八仙》則以下八仙之一的東方朔唱主角，只《堆仙》（又名《奉蟠桃》）一劇，由呂洞賓等中“八仙”為主角，表演時(shí)，八位仙人的戲服和冠帽皆有固定的色彩配搭，制作精美。這八套服飾，被稱為“八川一堂”。

《文武會(huì)》是最常見的“大八仙”，是舊時(shí)劇團(tuán)的必備劇目，演出程式較為講究，至少要有25名以上演員才能完整表演，主要布景是場上壽字?jǐn)[開三張桌子，桌上再擺三張靠背椅子，桌前、桌后各擺一排長凳，搭成三層蓮臺。

主要演出程序是：“蟠桃會(huì)”、“跳魁星”、“跳加官”、“跳財(cái)神”、“拜堂”共五項(xiàng)內(nèi)容。全場戲中最精彩的部分是“跳魁星”、“跳加官”和“跳財(cái)神”。演出中的魁星、財(cái)神、文武加官都是戴面具上場，其表演動(dòng)作與戲曲表演中的手、眼、身、法、步多有不同。“跳加官”像是一種獨(dú)特的舞蹈，“跳財(cái)神”又像一出現(xiàn)代的啞劇小品表演，雖有固定的表演程式，但生動(dòng)活潑，又不一定完全受程式所局限，表演時(shí)，雙腳成大八字，雙膝彎屈半蹲，一步一跳，這種表演形式可追溯到儺舞、儺戲時(shí)期。

蟠桃會(huì)

先是值時(shí)、值日、值月、值年四功曹奉王母娘娘之令，打馬上場，赴四方提調(diào)諸路神仙趕赴蟠桃會(huì)，亮相后下。賜福天官紫微大帝上場，趕赴蟠桃會(huì)，亮相后下。天聾、地啞引文昌上場，周倉、關(guān)平引武帝君（關(guān)羽）上場，仙姑引麻姑上場，福、祿、壽、禧四星上場，亮相后下。功曹引各路神仙赴蟠桃大會(huì)，西王母在宮女的引路下駕祥云上場，各路神仙行禮。王母在歡快的嗩吶聲中登上正中的高臺就坐，文昌、武王向王母祝壽后，分登左右兩邊高臺就坐。眾仙向王母祝壽畢，兩邊左右排列。全場人員擺成“壽”字狀的蓮花形高臺，劉海出場賀壽。蟠桃會(huì)畢，各路神仙各自歸去。仙女啟、閉門戶后安歇。

八仙戲中“壽”字的排場很是講究，古時(shí)“八仙”分“上八仙”、“中八仙”、“下八仙”，各有不同人物角色，《文武會(huì)》中沒有出現(xiàn)呂洞賓等“中八仙”，所以民間的一般傳說劉海是壽字中的一點(diǎn)，劉海上場后可作移動(dòng)表演，方見這壽字是個(gè)活的�！抖严伞分械闹鹘鞘且詤味促e為代表的“中八仙”，故民間稱鐵拐李為“壽”頭，東方朔為“寸”，即壽字下邊的“寸”；但如果班主姓方，或者到姓方的大鄉(xiāng)里演出，則要倒置過來，由東方朔做“壽”頭，鐵拐李作寸。原因是東方朔的姓名中，有一個(gè)“方”字，如果把帶有方字的的神仙屈尊為寸，有辱姓方的尊嚴(yán)，所以，到姓方的大鄉(xiāng)里演出，只好讓鐵拐李屈尊去作“寸”了。

跳魁星

“魁星”叫文曲星，因是北斗七星之首而得名，俗說魁星主管文場、文狀元、四鼎甲、進(jìn)士、解元、秀才全由他點(diǎn)出。在明清時(shí)期，科舉鄉(xiāng)試后，地方長官要操辦鹿鳴宴，宴請主考官、學(xué)政、各執(zhí)事官暨新科舉人，慶賀國家考選得到賢才，這種鹿鳴宴上就有跳魁星舞的儀式。八仙戲中的跳魁星，魁星一般由丑角（或三花臉）演員扮演，演員武相打扮，戴藍(lán)面殼，左手捧斗，意斗量天下文章；右手持筆，意筆點(diǎn)狀元。踩“魁星鑼”（專用鑼鼓）鑼經(jīng)矮步上場。出場亮相后，由后場樂手代為高聲念道（因演員的面殼是用嘴咬住，自己無法開聲）：“魁星出華堂，提筆寫文章，麒麟生貴子，必中狀元郎！”面向三方觀眾表演連點(diǎn)三元，舞、旋、踢，集優(yōu)美、滑稽、力量為一體。把筆題空時(shí)，伴隨后場棒鑼聲響，并由后場人員代為高喊：“解元！會(huì)元！狀元！連中三元！”舞畢下場。

跳加官

據(jù)嚴(yán)長明《秦云擷英小錄》云：“金元間始有院本，一人場內(nèi)坐唱，一人應(yīng)節(jié)赴焉。今戲劇出場，必須扮天官以導(dǎo)之，其遺意也�！碧庸倮锇旃�，這種表演形式源于金元的院本。明《南都繁會(huì)景物圖卷》及孟稱舜《二胥記》第三出也記述了“跳加官”的內(nèi)容，吳梅村《鴛湖曲》有：“云鬟子弟按霓裳，雪面參軍舞鴝鵒”句，清人王芝祥解云：“即謂跳加官。加官面具，粉白如雪，故云‘雪面’”。

“跳加官”先后有“跳男加官”和“跳女加官”。男加官有“文加官”、“武加官”之分，一般只跳“文加官”，但逢開臺或正月初一時(shí)必跳“武加官”。文加官一般由老生演員扮演，戴“九龍吊”頭盔，著紅蟒衣，執(zhí)朝笏、條幅，戴白面三須臉帶笑容的面具，踏粉蝶兒鑼（俗稱加官鑼）上場，至臺口即向觀眾拱手長揖恭賀新禧。三拜后，拿起預(yù)先置放桌上的條幅向觀眾展示，條幅一般書“風(fēng)調(diào)雨順”、“國泰民安”或“天官賜福”、“指日高升”、“恭喜發(fā)財(cái)”、“合境平安”、“五谷豐登”等頌詞。示畢，舞步下場。

關(guān)于文加官的說法民間傳說不一，有人說扮演的是魏征，一次酬神演出唐明皇命楊貴妃唱花旦，自己演小花臉，獨(dú)缺老生，特請三朝元老魏征扮演。魏征見圣命難違，又怕朝臣們認(rèn)出自己，特戴上面具上場。因年老行動(dòng)不便，在臺上只是出示預(yù)先寫好的“風(fēng)調(diào)雨順”、“國泰民安”等條幅。表演逗樂了皇帝，唐明皇一高興，就將在場的人都加官一級，所以，后來稱之為跳加官，旨在祝福國泰民安，祝愿仕子飛黃騰達(dá)（其實(shí)魏征去世70余年后明皇才登帝位，此說時(shí)間上差誤較大）；有的說扮演的是五代馮道，此人滑稽詼諧，浮沉宦海，自命長樂老，故面帶笑容。武加官由武行演員扮演，不戴面具，頭戴簪纓帥盔，身穿長靠，足蹬高靴，手執(zhí)朝笏，伴大鑼上場舞蹈。

據(jù)傳武加官扮的是唐朝郭子儀，因其上場有“驅(qū)魔除邪”的功能，又因他是所謂富貴壽考寧五福俱全的人物�！疤屑庸佟彼髅婢�，藝人稱為“加官殼”，面具的背面橫置一藤條，出臺時(shí)演員以口咬住，因?yàn)檫@段表演沒有唱詞道白，不用開口，更主要的是，過去演出中間，如遇達(dá)官貴人蒞場，臺上演出就停下來，演跳加官，遇有這種情況，演員把面具咬上，便可出臺，演完后，也便于卸下。

女加官由旦角扮演，不戴面具，頭戴鳳冠，著紅女官衣，執(zhí)朝笏，伴“百家春”（橫笛曲牌）曲上場，有的劇團(tuán)表演時(shí)配有執(zhí)官燈掌扇的宮女相隨。據(jù)傳，女加官扮演的是楊玉環(huán)，其披開手卷上的祝辭有“一品夫人”、“榮華富貴”、“福祿壽全”等，也有視喜慶內(nèi)容和東道主的不同身份而選定。

跳財(cái)神

財(cái)神一般由二花臉演員扮演，戴財(cái)神面具，頭戴大帽，穿黑色或綠色蟒袍，手捧金元寶，伴大鑼大鼓踏財(cái)神步上場。見桌上有酒，大喜欲飲，又擔(dān)心酒后誤事丟失金元寶，急將金元寶藏起。藏好金元寶便暢懷大飲，酩酊大醉后，忘了藏寶處，又驚又急，手忙腳亂地四處尋找，終于找到，最后還是一一“送”給觀眾，在嗩吶曲中下場。據(jù)傳，財(cái)神是趙公元帥，真名叫趙公明，因玉皇大帝封其為正一玄壇元帥，又稱趙玄壇，陜西終南山人，秦時(shí)避世山中，1得道成仙，除瘟禳災(zāi)，主持公道，凡求財(cái)者均能讓其稱心如意。

拜堂

“打八仙”的最后一出戲是“拜堂”，由生、旦二人拜團(tuán)圓。旦鳳冠霞帔，生宮花紗帽、紅官衣向觀眾行拜堂禮，在嗩吶曲中下場。劇團(tuán)表演“八仙”戲，按規(guī)矩，請戲方要贈(zèng)給劇團(tuán)水果、紅包等，戲開演前就要將水果、紅包等一一擺在臺前�！鞍萏谩笔谴笙泊髴c之事，一可滿足觀眾的大團(tuán)圓心理；二是拜堂之后，新郎、新娘在樂聲中笑嘻嘻地一一端走水果等禮物，也顯示了當(dāng)?shù)仡^家的大方。

“打八仙”演出在“文革”前夕被取締。經(jīng)過多年封殺，很多劇目幾近失傳，蒼南縣文化部門所挖掘的15套“八仙”戲本，較完整地保存了民間八仙戲的舞臺程式及唱腔詞曲。

作者：楊思好

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