清漣小調(diào)
清漣小調(diào)，淮安市第五批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄傳統(tǒng)音樂類項(xiàng)目。
歷史沿革及分布情況
清漣小調(diào)，是蘇北民間小調(diào)在漣水及周邊地區(qū)的別稱，亦稱小曲或民間小調(diào)，是民歌的一種曲調(diào)，柔婉流暢，結(jié)構(gòu)簡樸整齊，歌詞通俗形象。清漣小調(diào)在漣水縣保灘、南集、石湖、唐集、蔣庵、小李集等鄉(xiāng)鎮(zhèn)及周邊地區(qū)流傳，距今已有170多年歷史。
清漣小調(diào)最初起源于門嘆詞等民間說唱。傳說清光緒（1875年—1908年）年間，荒年期間，漣水當(dāng)?shù)靥踊娜嗽谕釉趶氖缕砀�、求神、�?qū)災(zāi)的活動，以及巫師祈求豐收做的青苗會、加苗會和延福消災(zāi)做的太平會、火星會等活動中，跟隨童子和巫師學(xué)習(xí)與民間鬼神信仰聯(lián)系緊密的一些曲調(diào)，結(jié)合當(dāng)時(shí)社會現(xiàn)狀，編成門嘆詞，走村串戶說唱以求生計(jì)。解放前，清漣小調(diào)在民間作為一項(xiàng)謀生手段廣為流傳。新中國成立后，小調(diào)得到黨和政府的重視，被搬上了舞臺，取得很大的發(fā)展，并作為一種宣傳藝術(shù)得以推廣運(yùn)用。
基本內(nèi)容及藝術(shù)特征
清漣小調(diào)的表現(xiàn)形式以歌唱和道白為主，有一人獨(dú)唱、二人對唱和數(shù)人同臺合唱等多種表現(xiàn)形式，通常以男女二人混搭為主，女唱男道白，后發(fā)展為對唱。
清漣小調(diào)的表現(xiàn)內(nèi)容隨時(shí)代發(fā)展而不斷變化。早期，清漣小調(diào)作為一項(xiàng)謀生工具，表現(xiàn)內(nèi)容多以《十八摸》、《十二月探妹》、《王媽說媒》等較為低俗的小調(diào)為主，主要是為了具有吸引力。后來，又增添了《孟姜女哭長城》、《手扶欄桿嘆十聲》、《五更調(diào)》、《十勸郎》、《三十- 頭》、《梳妝臺》等，廣泛流傳于鄉(xiāng)村及城市各個(gè)階層。解放后，清漣小調(diào)在民間繼續(xù)廣為流傳，并逐漸發(fā)展成為民間舞龍船、玩花船中的主要曲調(diào)。20世紀(jì)50年代以歌頌共產(chǎn)黨和毛主席為主要題材，出現(xiàn)了《光棍翻了身》、《家鄉(xiāng)變了樣》、《中華兒女志氣豪》等一批作品。到了70年代以后，則主要以宣傳毛澤東思想和黨的計(jì)劃生育政策為主要內(nèi)容，民間藝人發(fā)揮聰明才智，把反映社會現(xiàn)實(shí)的內(nèi)容編成歌詞，譜上曲調(diào)，以民間小調(diào)的形式表演出來，頗受群眾歡迎。
清漣小調(diào)的聲調(diào)隨著表現(xiàn)形式和內(nèi)容的不斷更新而發(fā)展變化，逐步吸收了無錫《孟姜女》、云南《繡荷包》、東北《送情郎》、西北《走西口》等一些曲調(diào)。小調(diào)的伴奏樂器主要有二胡、三弦、揚(yáng)琴、笛、嗩吶、扁鼓、蘇鑼、鐃鈸、堂鼓等。
清漣小調(diào)同其他民間藝術(shù)一樣，受到城鎮(zhèn)化加速發(fā)展的沖擊，亟待加強(qiáng)保護(hù)與傳承。為了更好地保護(hù)清漣小調(diào)，漣水非遺保護(hù)中心收集整理了該項(xiàng)目的具體資料，制定了切實(shí)可行的保護(hù)計(jì)劃，一方面進(jìn)一步廣泛開展調(diào)查工作，錄制和整理行將失傳的音像資料，最大限度地避免有價(jià)值的資料流失；另一方面由保灘文化站組織了清漣小調(diào)演唱團(tuán)，配合地方政府開展清漣小調(diào)創(chuàng)作、會演和培訓(xùn)、傳承等活動，推動清漣小調(diào)的保存、保護(hù)與傳承。
清漣小調(diào)是民間藝人創(chuàng)作的一種民間藝術(shù)形式，其表現(xiàn)形式和內(nèi)容是對不同歷史時(shí)期社會文化發(fā)展的記錄載體，對研究當(dāng)?shù)厣鐣宋陌l(fā)展進(jìn)程具有彌足珍貴的價(jià)值。
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