桃子龍舞是遂寧優(yōu)秀的民間舞蹈，清明及更早時(shí)期，桃子龍舞只限于朝山拜佛和民間祝壽活動(dòng)；解放后至改革開放之初，桃子龍舞開始參加春節(jié)期間的街頭表演和民間祝壽，從上世紀(jì)九十年代初，桃子龍舞逐漸走向文藝舞臺(tái)，成為一種純舞蹈，但仍保留了傳統(tǒng)的朝山拜佛和民間祝壽活動(dòng)，同時(shí)也成為參加慶典盛會(huì)中的表演項(xiàng)目。

公元５２１年，南北朝梁武帝正德十五年，遂州大地上的一座大寺廟被皇帝賜名“廣利寺”；其后不久，大約在公元５８１年至６００年間，隋朝的皇帝又給遂州另一座大寺廟賜名“靈泉寺”。隨著這兩座名寺的興盛，遂州大地的佛事活動(dòng)也迅速發(fā)展。每年農(nóng)歷二月的香會(huì)節(jié)、娘娘會(huì)，都有四面八方的人涌向這兩處寺廟朝山拜佛祈福求壽。而在這些廟會(huì)活動(dòng)中唱主角的，就是一種叫做“桃子龍”的民間龍舞。伴隨著遂寧廟會(huì)的興起，桃子龍便活躍在各大寺廟，成了靈泉、廣德兩大寺廟的�？�。據(jù)遂寧縣志記載，在明清時(shí)候桃子龍日趨成熟。相傳，川北一帶的“娘娘”會(huì)，各家各戶均要上廟獻(xiàn)桃，以求得“送子娘娘”的保佑，后來將獻(xiàn)桃與舞龍兩個(gè)祈福的活動(dòng)相結(jié)合，在觀音會(huì)和元宵燈節(jié)活動(dòng)時(shí)，人們將竹編扎彩飾的桃子組合成一條龍進(jìn)行表演1500多年過去，在歷史演變過程中，“桃子龍”已經(jīng)成為了遂州一種別具特色的傳統(tǒng)文化項(xiàng)目。

表演時(shí)，一般由一人持寶戲龍，一人舉龍頭，一人舉龍尾，6名男子各持一節(jié)桃子龍身舞動(dòng)，另有8名女子拿兩朵“云彩”于龍身兩側(cè)逗引，這樣富有特色的套路將桃子龍的柔美與活力展現(xiàn)得淋漓盡致。如今，船山桃子龍已經(jīng)成為遂州別具特色的傳統(tǒng)文化項(xiàng)目，人們?cè)趥鞒械耐瑫r(shí)也一直在創(chuàng)新桃子龍的表演模式，從幾個(gè)人耍，發(fā)展到幾十人幾百人都可以耍，但表演還是遵循舞蹈原生態(tài)的八個(gè)套路，包括 “玉女獻(xiàn)桃”、“桃龍出宮”等。通過8個(gè)富有特色連綴而成的套路將桃子龍的柔美與活力展現(xiàn)得淋漓盡致，這與其他龍舞確有諸多不同的地方，參與者更多以女性為主。以前是采用鑼和鼓伴奏，現(xiàn)在加入了音樂的旋律伴奏，更加動(dòng)聽，更加有舞動(dòng)感。隨著歷史的變遷，時(shí)代的進(jìn)步，桃子龍的舞技有逐步的提高，逐步的創(chuàng)新。

與一般舞龍表演不同，船山桃子龍的龍軀由一個(gè)一個(gè)桃子組成，桃子之間各不相連，桃子龍也因此被稱為“脫節(jié)龍”。在龍頭的引領(lǐng)下，表演者統(tǒng)一動(dòng)作，往來穿梭，“脫節(jié)龍”展現(xiàn)出龍?jiān)谠坪＠锓�騰、沉浮之勢(shì)，正如民間俗語所言：“桃子龍，各耍各，穿來穿去脊連著�！�

20世紀(jì)90年代初，船山區(qū)文化管彭科銳老師作為當(dāng)時(shí)的傳承人，帶著自己親手所做的桃子龍道具奔赴北京參展，并榮獲三等獎(jiǎng)。此后，桃子龍便在遂寧家喻戶曉，受到男女老少熱切歡迎與喜愛。桃子龍傳承人李賢林一心想著要將桃子龍的制作工藝與其表演套路完整保存下來，并將桃子龍舞打造成一個(gè)文化品牌，更是希望將桃子龍走向國(guó)門，把它發(fā)揚(yáng)光大，世世代代地傳承下去，真正引導(dǎo)了公眾對(duì)民間文化遺產(chǎn)審美價(jià)值的關(guān)注與認(rèn)識(shí)。

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