麒麟，是我國(guó)古代傳說(shuō)中的一種代表吉祥的動(dòng)物，與鳳、龜、龍共稱(chēng)為“四靈”，居“四靈”之首。麒麟舞原為明末宮廷中的娛樂(lè)項(xiàng)目，南明滅亡時(shí)（公元1661年），掌管宮廷文化娛樂(lè)的文林郎馮瑋歸隱故里，將一對(duì)“麒麟皮”帶給睢縣大劉寨村的馮氏族眾，并親授演舞之術(shù)，距今已有300多年歷史。

麒麟舞不同于舞獅，也異于舞龍，其造型為“龍頭、鹿角、蛇身、羊蹄、牛尾”，舞動(dòng)時(shí)，一人舞麒麟頭，一人舞麒麟尾，兩人配合默契，以此把傳說(shuō)中麒麟的喜、怒、哀、樂(lè)、驚、疑、醉、睡等動(dòng)靜神態(tài)表現(xiàn)得栩栩如生。逢年過(guò)節(jié)人們舞起麒麟，以表達(dá)迎祥納福，祈求風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安的良好愿望。

據(jù)睢縣蓼堤鎮(zhèn)大劉寨村《馮氏家譜》和《杞縣志》記載：馮瑋祖籍考城（屬睢州），初籍杞縣，后居儀封。明末中進(jìn)士，后封文林郎，掌管宮廷文化娛樂(lè)事宜。南明滅亡時(shí)（公元1661年）歸隱故里，將帶回的一對(duì)“麒麟皮”送給睢縣大劉寨村族眾，并親自教授麒麟舞，至今已傳15世。

麒麟舞在數(shù)百年的發(fā)展過(guò)程中，內(nèi)容不斷豐富，形式不斷革新。最初僅限于平地表演，至清末時(shí)，隨著當(dāng)?shù)匚湫g(shù)水平的提高，麒麟舞12世傳人馮永漢、徐延瑞、韓克順等，開(kāi)始增設(shè)并逐步完善了桌上表演。

麒麟舞也稱(chēng)為“武”麒麟

麒麟舞的傳統(tǒng)表演形式可分為3段，分別是盤(pán)門(mén)、平地表演和桌上表演，其中桌上表演最為驚險(xiǎn)，一場(chǎng)麒麟舞全套下來(lái)，表演者往往是大汗淋漓。

另外，麒麟舞也稱(chēng)為“武”麒麟，因?yàn)轺梓腙?duì)往往就等于武術(shù)隊(duì)，不僅舞麒麟者大都身懷武功，而且麒麟套路本身就和武功套路一脈相承。

明末清初，迷信活動(dòng)盛行，當(dāng)?shù)乩习傩兆顬樾欧罨鹕�。�?dāng)時(shí)大劉寨村西有一座火神廟，村民組成火神會(huì)，定期祭祀、朝拜，祈求火神爺保佑全家平安、人壽年豐。人們把麒麟奉若神明，平時(shí)藏麒麟于火神廟中，作為火神爺?shù)淖�騎，每逢正月初七（火神爺生日），火神會(huì)的信徒們焚香、燒紙、叩頭，尊請(qǐng)麒麟下駕，開(kāi)始舞玩。直到二月二，眾人敲鑼打鼓，才將麒麟送回廟中，復(fù)請(qǐng)麒麟上駕。

麒麟下駕之后，兩人手執(zhí)“明棍”從廟內(nèi)躥出，開(kāi)始盤(pán)門(mén)表演�！懊鞴鳌遍L(zhǎng)5尺，兩端點(diǎn)燃火香，舞動(dòng)時(shí)呼呼生風(fēng)，火光四射，上下翻騰，似流星追逐，如光環(huán)套疊。然后以“盆炮”為令，兩人持內(nèi)燃蠟燭的繡球引麒麟出廟，此段禮儀表演全在廟門(mén)外舉行，故曰盤(pán)門(mén)。

麒麟入場(chǎng)后開(kāi)始平地表演，一對(duì)麒麟，一張一弛，剛?cè)嵯酀?jì)，生動(dòng)有趣；持繡球者或站立、或蹲伏、或前瞻，挑逗著麒麟。麒麟表現(xiàn)出有時(shí)樂(lè)、有時(shí)怒、有時(shí)騰空而起、有時(shí)匍匐在地等各種舞蹈動(dòng)作。

平地表演后，開(kāi)始桌上表演，13張方桌擺成3層，兩只麒麟做著各種動(dòng)作往上跳躍，把整個(gè)舞蹈推向熱潮，動(dòng)作驚險(xiǎn)，群眾無(wú)不屏息觀看。等回過(guò)神來(lái)爭(zhēng)著放鞭炮、吹口哨等，場(chǎng)面很是壯觀。

搶救麒麟舞刻不容緩

近幾十年來(lái)，隨著道具的損壞和武術(shù)的衰落，并受市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)等多種因素的影響，麒麟舞已瀕臨消亡，且麒麟舞14世傳人馮明義老人已八十歲高齡，麒麟舞亟待搶救和保護(hù).

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