薅草鑼鼓，又名打鬧歌，俗稱打鬧，主要流行于土家族部落中。

打鬧歌是土家人在薅草(就是用鋤頭給地里的莊稼除草)季節(jié)，聚集數(shù)十乃至數(shù)百人在進行集體勞動時，請兩名歌手(一個擊鼓，一個敲鑼)面對薅草的眾人，隨著鑼鼓聲的起起落落而吼唱的一種土家族民歌。

從這里我們可以看出，薅草鑼鼓乃是大戶人家才能請得起的，因為小戶人家是不會請數(shù)十甚至數(shù)百人為其薅草勞動的。薅草鑼鼓的鑼鼓聲節(jié)奏鮮明，深沉渾厚，其打法為│ХΧ○│，歌詞生動形象，通俗易懂，朗朗上口。其具體作法為:歌手站在薅草人的后面，一邊敲打鑼鼓，一邊吼唱。歌手或兩人對唱，每人兩句，以鑼鼓聲為節(jié)奏，邊唱邊舞;或兩人領(lǐng)唱，薅草之眾和之，間以鑼鼓，邊唱邊舞。最常見的當屬后者，因為后者所產(chǎn)生的氛圍較前者熱烈。舞蹈的動作特點為:雙手隨腳步擺動，左手左腳，右手右腳，動作柔中帶剛，自然擺動。

打鬧歌的歌詞多為一韻到底，而內(nèi)容則分為“歌頭”(俗稱“引子”)、“請神”、“揚歌”、“送神”四個部分。歌詞的內(nèi)容里祭祀就占去了一半，而娛樂同樣也占去了一半。

“引子”通常無固定的形式，既可以循規(guī)蹈矩，也可以即時編唱。有的“引子”一開始就唱出了薅草時的熱鬧蓬勃景象。

打鬧歌歌詞的通俗易懂，生動形象，由此可見一斑。

“請神”順序是固定的，先請“歌爺，歌娘”，再請“五方神靈”、太陽、“土地”、“八步大神”等，請的神不同，歌詞就相應(yīng)的不同.

“揚歌”是整個打鬧歌的主要部分，也是最為精彩的部分。其唱的歌詞既可以是固定的，也可以根據(jù)當時的勞動場面而立時編唱，還可以采用盤歌的形式一問一答。吼唱的時候，歌手可以盡情發(fā)揮，借以激發(fā)薅草人的勞動熱情，而有的“揚歌”則唱出了土家人祈求豐收的強烈愿望.

“送神”部分，唱詞不多。送走神靈后，還要唱幾句頌祝東家五谷豐登的話。整個打鬧歌的過程方才終止，而一天的薅草勞動也到此為止。

黔東土家人的“薅草鑼鼓”，無論歌詞的內(nèi)容，鑼鼓的節(jié)奏，還是舞蹈的動作，都和土家族的擺手舞類似。據(jù)有關(guān)資料顯示，“薅草鑼鼓”本身就是土家族“擺手舞”。那么，土家族的“擺手舞“又緣何成了”薅草鑼鼓“了呢

原來，遠在明朝時期，當朝統(tǒng)治者威逼諸民族改變土俗，皆悉依朝廷禮法。

在這種情形下，土家人既不敢違抗旨意，又不想徹底丟掉本民族朝夕以之為樂的“擺手舞”。為了避開朝廷耳目，智慧的土家人便將“擺手舞”從擺手堂搬遷到了莊稼地里，并日漸演變而成了風味別有的“薅草鑼鼓”。

而流行于黔北的薅草鑼鼓又是怎么回事呢

黔北的薅草鑼鼓主要在仡佬族和土家族以及部分漢族地區(qū)。據(jù)有關(guān)資料表明，黔北的薅草鑼鼓的起源是由古代的人們在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中對農(nóng)業(yè)神的祭奠活動發(fā)展而來;亦有傳說認為是人們?yōu)榱蓑?qū)逐糟蹋莊稼的野獸，便在田間擊木打鼓吆喝，后來演變成唱打鬧歌，即薅草鑼鼓。

據(jù)了解，流行于遵義漢族地區(qū)的薅草鑼鼓調(diào)子上頗具特色，主要體現(xiàn)在轉(zhuǎn)調(diào)上。除了上下五度的轉(zhuǎn)調(diào)外，還有“以商為宮”和“以角為宮”的大二度和大三度轉(zhuǎn)調(diào)。這種處理常使人耳目一新，情緒振奮，從而起到了減輕疲勞，鼓舞勞動熱情的作用。

事實上，由于土家族只有語言而沒有文字，以致于土家族大部分民歌的歌詞都只能用漢語來記載。這樣一來，那么用土家族語言所唱出來的民歌在漢語記載中就失去了其本來的韻味和內(nèi)涵，而且其意義也大相徑庭了。但是，由于長期以來，作為整個中華民族文化中的強勢文化的漢文化的不斷滲透，那些只有語言而沒有文字的民族的一些民歌甚至民族文化最終將失去其原來的本色，并最終消逝殆盡。這將成為整個中華民族文化的一個最大的遺憾!

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