古龍鎮(zhèn)古時(shí)稱“隨化里”，分“上里”、“下里”，大概時(shí)間出自秦時(shí)的郡縣制的行政區(qū)域劃分而定名。古時(shí)古龍盤(pán)地到處有大片森林植被，高山原始森林茂密，如“科藤圍數(shù)寸，重于竹，可以為杖�！�…葭莩、藤類（以白藤為甚），蔓延他樹(shù)以自長(zhǎng)養(yǎng)”，①古龍盤(pán)地群山環(huán)繞，人煙稀少，是典型的“九山半水半分田”山區(qū)鎮(zhèn)，“化里之民，結(jié)柵而居�！�…考其所以然，蓋地多虎豹，不如是，則人畜不得安�！� 。②聚居于這里的百姓常年都遭受狼群虎豹的侵襲，人畜安全經(jīng)常受到嚴(yán)重的威脅。雖說(shuō)在秦朝已把古龍劃為其行政區(qū)域，但是真正駐扎軍隊(duì)是到了隋朝，所以前期的防衛(wèi)措施僅有村民的原始方法，再加上在那些年代里，地方官員對(duì)村民的生產(chǎn)發(fā)展和各項(xiàng)治安工作管理，未曾做出一些公益性的事業(yè)和安全防衛(wèi)措施。

據(jù)記載，隋以前7成外出勞作之壯丁葬送豹腹，那時(shí)的人們真的是談豹色變，時(shí)至今日，村民們還保留有“豹咬”、（被豹子咬）“豹擔(dān)”、（被豹子*走）“豹獵”（被豹子追趕）等以豹為受事者的毒罵。起初，農(nóng)家的自衛(wèi)辦法是每天勤勞以后回到家中，提早關(guān)好門(mén)戶，小孩和老人都是從早到晚困于土屋子內(nèi)。在每年發(fā)生了被豹傷牲畜或人的事件后，受害人家只好到村里的社廟神坊燒香拜佛，求告神靈，保護(hù)平安而已。受害村民肩挑頭頂貢品來(lái)到廟內(nèi)，廟里的主持（專人）就“設(shè)神壇，手執(zhí)桃木佩劍，跪于神像前，口念咒語(yǔ)”為村民“請(qǐng)神”，在請(qǐng)神過(guò)程中，主持身體一震意為神靈俯身，于是主持（神靈）與村民的一問(wèn)一答對(duì)唱式的對(duì)話便開(kāi)始了。其間的大體內(nèi)容為：村民述說(shuō)受害情況，希冀神靈保佑，神靈提出要求，只要村民按照神靈的要求去辦，神靈便會(huì)佑其安康。村民承諾按神靈指示去做（每接受一個(gè)指示就在自己所跪之地前一尺處敬一杯酒給神靈——即倒一小杯酒于地上）。這一問(wèn)一答對(duì)唱式的對(duì)話完了之后，主持打一個(gè)大大的響嗝意為神靈出體，受害村民三叩其首，謝過(guò)神靈，主持便從道袍里拿出早已準(zhǔn)備好的令符（圖案為豹子)一張虔誠(chéng)的遞與村民，村民雙手接過(guò)令符，聽(tīng)候指示，主持叮囑村民把令符貼在正大門(mén)的右側(cè)，屋內(nèi)貼滿令符，以告訴豹子，我們古龍人和你們存在一種親緣關(guān)系，希望不要傷害同族。

雖如此，豹子傷人仍時(shí)有發(fā)生，甚至更加猖狂。因此一些神形古怪的故事傳說(shuō)，很自然地每年在各個(gè)村寨0現(xiàn)。其中有個(gè)說(shuō)法是“豹反”（豹子出沒(méi)）那年是因?yàn)榇迦藳](méi)有誠(chéng)心拜神禮佛，豹子每晚出來(lái)傷害人畜，都要事先得到所在村的社主（即村主社）同意才能進(jìn)行傷害活動(dòng)的。一些忙于生產(chǎn)疏于拜社的農(nóng)戶被豹子傷人害畜，是因?yàn)橛|犯了神靈而不是遇上了豹子。于是每年的農(nóng)歷七月十六日，由地保帶領(lǐng)全村農(nóng)戶要共同籌備一次大型的祭祀神靈活動(dòng)，祭品包括生雞、大米、五谷等等，活動(dòng)在村頭建好的一個(gè)象征掌管本村人畜的司命之神——社公（村主社）進(jìn)行（村主廟一般建于豹子出沒(méi)村子的必經(jīng)之路旁的大樹(shù)之下），聘請(qǐng)作法道士為各村量其財(cái)力而定，價(jià)高者聘得的道士威望就高，此次作法主持另雇一名助手為其奏牛皮小鼓，主持則“手執(zhí)銅劍（劍柄端有環(huán)形鐵圈，圈上套有銅錢(qián)，一邊三個(gè)），頂于其胸，跪于社前，口念咒語(yǔ)，為民請(qǐng)神，此神乃玉皇大帝是也。”③由于連年“豹反”及天氣的變化無(wú)常，村中男丁日益減少，村民有時(shí)顆粒無(wú)收，所以作法道士準(zhǔn)備了寫(xiě)有“早生貴子”“風(fēng)調(diào)雨順”“五谷豐登”“六畜興旺”等令符燒給神靈。這樣的活動(dòng)只是在各個(gè)村子里舉行，是一個(gè)村的村民的集體無(wú)意識(shí)行為。

舞豹節(jié)儀式及后世演變

“舞豹節(jié)”成為一種全鎮(zhèn)人民集體無(wú)意識(shí)的行為是在明代中后期，對(duì)于當(dāng)時(shí)“豹之傷人屢屢發(fā)生”，村丁地保和較年紀(jì)的長(zhǎng)老們想出了一個(gè)很巧妙的辦法，制訂了一套永久的求神降災(zāi)活動(dòng)—“舞豹”，而且鐵定在每年的農(nóng)歷七月十六舉行。舞豹活動(dòng)的進(jìn)行具體形式是這樣的，每年的七月十三、十四直到十六這幾天，都是準(zhǔn)備階段。由鄉(xiāng)丁地保分村負(fù)責(zé)，在村寨中作好廣泛宣傳籌備工作，并由大廟里的主持負(fù)責(zé)舞豹的一應(yīng)表演人員和演出道具，而且定好殺一條大黃牛作祭豹時(shí)用。十六這一天上午十點(diǎn)左右，古龍鎮(zhèn)大廟的廣場(chǎng)匯集了來(lái)自附近二村六寨及鄰縣各地遠(yuǎn)道而來(lái)的村民群眾，廟內(nèi)則是一片鑼鼓吹打之聲，香煙彌漫，火焰沖天。大約到十一時(shí)左右，只見(jiàn)大廟門(mén)戶洞開(kāi)，一行身著袈裟道袍的喃魔道士從廟內(nèi)魚(yú)突而出，一只披著豹皮的“豹子”（由人扮演）低頭閉目地漫步跟隨著道士們走入場(chǎng)子中間。號(hào)炮三聲后，道士們各分方位落簽定符，然后由三個(gè)道士進(jìn)行舞豹演出。此時(shí)的“豹”只能是俯首低頭于場(chǎng)子中。前頭一道士手執(zhí)銅劍用三指按住豹頭，左右兩道士分隨，后面一幫道士雙手合掌，口里念著法經(jīng)道語(yǔ)，繞于人群圍成的場(chǎng)子中間慢步行走，其間也有道士們打令牌或吹符水的花樣動(dòng)作出現(xiàn)。在這個(gè)時(shí)間內(nèi)，那豹子的頭是絕對(duì)不能抬起來(lái)的，據(jù)說(shuō)在舞豹時(shí)間內(nèi)如果不幸抬起來(lái)，當(dāng)年古龍里中的村寨一定會(huì)遭到“豹反”，傷害人畜的。故此每年的舞豹節(jié)活動(dòng)中一定要嚴(yán)格注意這個(gè)問(wèn)題。舞豹的表演大約持續(xù)在一個(gè)半鐘的時(shí)間內(nèi)。舞豹結(jié)束道士們進(jìn)入廟內(nèi)用餐和分成他們的祭品。那個(gè)扮豹的人能分到6斤牛肉和10斤大米，而圍觀舞豹的人則在古龍圩趕集，度過(guò)一天的歡樂(lè)。這天并非單是舞豹一種活動(dòng)，還有演地戲、賣武和集市等諸多內(nèi)容。

古龍解放之后，其隸屬發(fā)生過(guò)多次變化，民國(guó)至1950年屬太平區(qū)，1951年至1957年屬大坡區(qū)，58年從大坡區(qū)分出建紅星公社，59年改名古龍公社，84年改為鄉(xiāng)，90年改為鎮(zhèn)，隸屬太平區(qū)期間（民國(guó)至1950年）舞豹節(jié)被一小部分人所利用，（道士利用它來(lái)獲取民眾對(duì)其家族的崇敬和獲取其姓為尊姓）政府下達(dá)行政命令，取締古龍舞豹節(jié)，但是由于政府駐地遙遠(yuǎn)，對(duì)根深蒂固的舞豹節(jié)影響不大。直到1953年，國(guó)家號(hào)召實(shí)行三大改造，古龍人民古龍解放之后，其隸屬發(fā)生過(guò)多次變化，民國(guó)至1950年屬太平區(qū)，1951年至1957年屬大坡區(qū)，58年從大坡區(qū)分出建紅星公社，59年改名古龍公社，84年改為鄉(xiāng)，90年改為鎮(zhèn)，隸進(jìn)行大壬水庫(kù)的建造和古龍通國(guó)營(yíng)共青林場(chǎng)的建造，分散了舞豹節(jié)這一團(tuán)伙的力量。隨后所進(jìn)行的“破除迷信，崇尚科學(xué)”等活動(dòng)，對(duì)舞豹節(jié)造成了致命的打擊，“古龍鎮(zhèn)大廟廟內(nèi)一切神物被清除、燒毀，把大廟改為一間學(xué)校，即現(xiàn)在中心小學(xué)，主持舞豹的道士和法師-解散”自此，舞豹節(jié)只留下集市這一內(nèi)容。據(jù)《廣西圩日手冊(cè)》記載，“古龍逢2、5、8為圩日，大型圩日為三月三和七月十六，趕圩人數(shù)逾萬(wàn)”，逢農(nóng)歷七月十六，大街小巷，人頭涌動(dòng)，農(nóng)副產(chǎn)品，應(yīng)有盡有。根據(jù)鎮(zhèn)工商局的記載：“1995年7月16日，古龍街邊臨時(shí)攤位達(dá)2000多個(gè)，比固定攤位多了3倍，而臨時(shí)攤位以賣衣服農(nóng)具為多，娛樂(lè)工具次之�！�

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