鄭風(fēng):詩(shī)經(jīng)國(guó)風(fēng)中的內(nèi)容。
周宣王二十二年(前八○六)封其弟友于鄭。鄭地,即今陜西的華縣。友,就是鄭桓公,當(dāng)犬戎攻破西周王朝時(shí),他與周幽王同時(shí)被殺。其子鄭武公與平王東迂,并吞了虢國(guó)與檜國(guó)的領(lǐng)土,沿襲舊號(hào),命名新都為新鄭(今河南省新鄭市)。春秋時(shí)代鄭國(guó)的統(tǒng)治區(qū)大致包括今河南的鄭州、滎陽(yáng)、登封、新鄭一帶地方!班嶏L(fēng)”就是這個(gè)區(qū)域的詩(shī)。
鄭國(guó)與東周王畿接壤,地處中原,文化較發(fā)達(dá),春秋之際,人民創(chuàng)造了一種具有地方色彩的新曲調(diào),激越活潑,抒情細(xì)膩,較之遲緩凝重的“雅樂(lè)”,無(wú)疑是一個(gè)進(jìn)步。所以當(dāng)時(shí)的名人季札聽(tīng)了也不禁要脫口贊道:“美哉,其細(xì)也甚!”孔子責(zé)備“鄭聲淫”,要“放鄭聲”,就是害怕鄭國(guó)這一“激越活潑”的新聲,會(huì)取代周王朝的正樂(lè)。
“鄭風(fēng)”中絕大部分是情詩(shī),這雖同鄭國(guó)有溱水、洧水便于男女游覽聚會(huì)有關(guān),但更主要的是同鄭國(guó)的風(fēng)俗習(xí)慣密不可分。從《溱洧》一詩(shī)看,鄭國(guó)的上巳節(jié),實(shí)際就是一個(gè)青年男女談情說(shuō)愛(ài)的節(jié)日。正因?yàn)猷崌?guó)保留著男女自由交往的某些古代遺風(fēng),所以也就影響了人們的思想。如鄭厲公四年(前六九七),鄭國(guó)大臣祭仲的女兒雍姬問(wèn)她的媽媽?zhuān)骸案赣H與丈夫哪個(gè)親近些?”她的媽媽答道:“父親只能有一個(gè)罷了,而丈夫卻個(gè)個(gè)男人都可做!币粋(gè)世家命婦居然用這種褻瀆禮教的話(huà)來(lái)教育自己的女兒,鄭國(guó)一般人民的男女觀(guān)念,那就更可想而知了。懂得了這點(diǎn),再讀鄭風(fēng)中那些大膽的情詩(shī),也就好理解了。
當(dāng)然,從鄭國(guó)人民歌唱的本身說(shuō),恐怕反映自己勞苦和怨憤的詩(shī)歌也決不會(huì)少的。何況鄭國(guó)當(dāng)“虎牢”天險(xiǎn),是兵家必爭(zhēng)之地,古人曾指出“春秋戰(zhàn)爭(zhēng)之多者,無(wú)如鄭”,但是,頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng)給人民帶來(lái)的苦難,卻在“鄭風(fēng)”中看不到。這可能是編選者排斥的結(jié)果。
“鄭風(fēng)”共有二十一首詩(shī)。包括:
緇衣
將仲子
叔于田
大叔于田
清人
羔裘
遵大路
女曰雞鳴
有女同車(chē)
山有扶蘇
萚兮
狡童
褰裳
豐
東門(mén)之墠
風(fēng)雨
子衿
揚(yáng)之水
出其東門(mén)
野有蔓草
溱洧
鄭風(fēng)諸詩(shī)時(shí)1
在《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》當(dāng)中,衛(wèi)國(guó)的詩(shī)歌作品保存最多,《邶風(fēng)》、《鄘風(fēng)》、《衛(wèi)風(fēng)》共存詩(shī)三十九首。但是,若按十五國(guó)風(fēng)的分類(lèi)來(lái)計(jì),《鄭風(fēng)》是其中存詩(shī)最多的一類(lèi),共有作品二十一首。衛(wèi)國(guó)為殷商舊地,衛(wèi)詩(shī)的繁榮是無(wú)疑是接受殷商文化浸淫的結(jié)果,那么鄭詩(shī)的興盛是否具有相同的原因呢?答案應(yīng)當(dāng)是肯定的。我們知道,從地理位置上講,鄭國(guó)處于殷商文化的中心區(qū)域,其深受殷商文化之浸淫自不待言。因此,鄭衛(wèi)兩地的風(fēng)俗民情也表現(xiàn)了許多相同的特點(diǎn)!妒酚洝へ浿沉袀鳌吩啤班、衛(wèi)俗與趙相類(lèi)”,而其記趙、中山之俗時(shí)云:“猶有沙丘紂淫地余民,民俗懁急,仰機(jī)利而食。丈夫相聚游戲,悲歌慷慨,起則相隨椎剽,休則掘冢作巧0冶,多美物,為倡優(yōu)。女子則鼓鳴瑟,跕屣,游媚貴富,入后宮,遍諸侯。”《漢書(shū)·地理志》記二國(guó)風(fēng)俗時(shí)則云:“幽王敗,桓公死,其子武公與平王東遷,卒定虢、會(huì)之地,右雒左泲,食溱、洧焉。土陿而險(xiǎn),山居谷汲,男女亟聚會(huì),故其俗淫!薄靶l(wèi)地有桑間濮上之阻,男女亦亟聚會(huì),聲色生焉,故俗稱(chēng)鄭衛(wèi)之音。”在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,“鄭衛(wèi)之音”是新興音樂(lè)的代稱(chēng)!抖Y記·樂(lè)記》魏文侯云:“吾端冕而聽(tīng)古樂(lè),則唯恐臥,聽(tīng)鄭衛(wèi)之音則不知倦。敢問(wèn)古樂(lè)之如彼,何也?新樂(lè)之如此,何也?”由“鄭衛(wèi)之音”這一名稱(chēng),我們可以推知鄭音與衛(wèi)音賴(lài)以產(chǎn)生的共同的文化土壤,以及由此而呈現(xiàn)出來(lái)的基本相同的文化屬性。
另一方面,當(dāng)“鄭衛(wèi)之音”被作為新興音樂(lè)的代稱(chēng)在春秋以后得到普遍地使用時(shí),孔子卻是用“鄭聲”一名來(lái)指代當(dāng)時(shí)的新興音樂(lè)的。他說(shuō):“行夏之時(shí),乘殷之輅,服周之冕,樂(lè)則韶舞。放鄭聲,遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫,佞人殆。”[i]他又說(shuō):“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂(lè)也。”[ii]其后,“鄭聲”之名與“鄭衛(wèi)之音”等名稱(chēng)并行于世!稘h書(shū)·禮樂(lè)志》云:“(成帝時(shí))鄭聲尤甚。黃門(mén)名倡丙強(qiáng)、景武之屬富顯于世,貴戚五侯定陵、富平外戚之家淫侈過(guò)度,至與人主爭(zhēng)女樂(lè)。”從這里可以看出,與“鄭衛(wèi)之音”相同,“鄭聲”也是被作為新聲的代稱(chēng)使用的!班嵚暋焙我阅軌颡(dú)自成為新興音樂(lè)的代稱(chēng)?除了上述原因之外,這與鄭國(guó)商人的活躍、商業(yè)經(jīng)濟(jì)的繁盛以及由此而帶來(lái)的都市文化的發(fā)達(dá)具有密不可分的聯(lián)系。
春秋時(shí)代,農(nóng)業(yè)、手工業(yè)的發(fā)展促進(jìn)了商業(yè)的興盛,從開(kāi)國(guó)之初就建立了經(jīng)商傳統(tǒng)的齊國(guó)自不待言,晉楚等國(guó)之間的商業(yè)往來(lái)亦相當(dāng)頻繁。但是,在所有諸侯國(guó)中,商人在鄭國(guó)所擁有的社會(huì)地位卻是其它國(guó)家無(wú)法相比的。這在《左傳·昭公十六年》子產(chǎn)對(duì)韓宣子的一段話(huà)中得到了相當(dāng)突出地反映:“昔我先君桓公與商人皆出自周,庸次比耦,以艾殺此地,斬之蓬蒿、藜藿而共處之,世有盟誓,以相信也。曰:爾無(wú)我叛,我無(wú)強(qiáng)賈,毋或匄奪,爾有利市寶賄,我勿與知。恃此質(zhì)誓,故能相保,以至于今!编嵐遗c商人盟誓以相保,鄭國(guó)商人地位與勢(shì)力之強(qiáng)由此可見(jiàn)!蹲髠鳌匪浫鹩嘘P(guān)商人的事件皆出自鄭國(guó),而鄭商人弦高以鄭君的名義與秦軍交涉而使其退兵一事,更集中地反映了鄭國(guó)商人在社會(huì)生活中所發(fā)揮的舉足輕重的作用。
鄭國(guó)的商人“出自周”,而這些“出自周”的商人的祖先,卻是在西周初年被遷至成周的殷商遺民!渡袝(shū)·酒誥》有云:“妹土嗣爾股肱,純其藝黍稷,奔走事厥考、厥長(zhǎng),肇牽車(chē)牛、遠(yuǎn)服賈,用孝養(yǎng)厥父母!庇纱丝芍八囀蝠ⅰ迸c“牽牛車(chē)、遠(yuǎn)服賈”是周人克商后殷商遺民被特許從事的社會(huì)活動(dòng)。在喪失土地的情況下,經(jīng)商成為殷商遺民最主要的謀生手段,因而也使“商人”成為經(jīng)商者的代名詞。[iii]失去土地與政治權(quán)利的商人雖然地位低下,但作為一個(gè)特殊的社會(huì)群體,他們依然能夠承襲殷商文化重聲的傳統(tǒng),保持其文化屬性上的相對(duì)獨(dú)立。這應(yīng)是在商人擁有特殊地位的鄭國(guó)其聲樂(lè)文化相對(duì)發(fā)達(dá)的一個(gè)重要原因。
除了上述由于文化的傳承性所發(fā)生的影響之外,鄭國(guó)聲樂(lè)文化的發(fā)達(dá)與鄭國(guó)商業(yè)的繁榮有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。我們知道,商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展程度本身即是衡量文化是否繁榮的一個(gè)標(biāo)志,一個(gè)國(guó)家的經(jīng)濟(jì)中心往往同時(shí)也是文化的中心。而人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的歷史表明,文化的繁榮往往最直接地通過(guò)人們對(duì)聲色犬馬等物質(zhì)享受的喜好與追求中表現(xiàn)出來(lái),新聲靡樂(lè)的興盛往往是一個(gè)城市或地區(qū)經(jīng)濟(jì)走向繁榮時(shí)最直觀(guān)的表現(xiàn)形態(tài)。南北朝時(shí)的金陵、隋唐時(shí)的揚(yáng)州都提供了這方面的典范。因此,當(dāng)鄭國(guó)的商人與政治家結(jié)盟而獲得政治上的保障時(shí),鄭國(guó)的商業(yè)經(jīng)濟(jì)走向繁榮當(dāng)是一件不容置疑的事實(shí)。作為自由貿(mào)易的條件與結(jié)果,各種類(lèi)型的“市”(“肆”)也為人們的自由交往提供了機(jī)會(huì)與場(chǎng)所。出現(xiàn)于《鄭風(fēng)》中的“東門(mén)”,即市民及手工業(yè)作坊集聚的東郭的正門(mén)[iv]。商業(yè)貿(mào)易的發(fā)達(dá)與鄭地故有的濃郁的商文化色彩,共同促進(jìn)了鄭國(guó)音樂(lè)文化的發(fā)展,鄭地的新興音樂(lè)因此成為諸侯國(guó)中最為發(fā)達(dá)的一支!澳信骄蹠(huì),聲色生焉,故其俗淫”,聲樂(lè)文化的發(fā)達(dá)不但為《鄭風(fēng)》作品的大量采集提供了條件,也成為“鄭聲”之所以能夠指代“新聲靡樂(lè)”的重要原因。
“男女亟聚會(huì),聲色生焉”不但是鄭聲繁盛的原因,同時(shí)也造就了《鄭風(fēng)》作品內(nèi)容的基本風(fēng)格!多嶏L(fēng)》中的二十一首作品,除《緇衣》、《清人》、《羔裘》等數(shù)詩(shī)之外,絕大部分為男女之間的情思歌唱。作為文學(xué)的永恒主題,“愛(ài)情”本身不會(huì)標(biāo)示其所處的時(shí)代,這是我們很難依據(jù)情歌的內(nèi)容為其斷代的主要原因。然而,對(duì)于本文的考證而言,一個(gè)非常有利的條件是,《詩(shī)序》“以一國(guó)之事系一人之本”的序詩(shī)方式,在進(jìn)行政治的說(shuō)教時(shí)也保存了這些作品被采編的時(shí)代。因此,依重《毛詩(shī)》首序,搜集各種材料以證成其說(shuō)是本文給《國(guó)風(fēng)》作品進(jìn)行斷代的基本思路。
在考訂《鄭風(fēng)》作品的時(shí)代之前,有必要對(duì)春秋前期鄭國(guó)的歷史稍做概括的敘述。西周末年,鄭桓公寄孥于虢、檜,鄭武公終取之,國(guó)于鄭。前742年,鄭武公卒,其子莊公繼位,鄭莊公繼武公為平王卿士,專(zhuān)王政。周桓王繼位后,周、鄭交惡。魯桓公十一年(前701年)五月,鄭莊公卒。鄭世子忽繼位,是為昭公。同年九月,宋人誘執(zhí)祭仲,使之立厲公,鄭昭公忽出奔衛(wèi)。魯桓公十五年,鄭昭公復(fù)入于鄭,鄭厲公出奔蔡,后居于櫟。魯桓公十六年,高渠彌殺鄭昭公而立公子亹;腹四辏ㄇ694年),齊人殺子亹于首止,鄭祭仲逆鄭子儀于陳而立之。魯莊公十四年(前680年),鄭厲公自櫟入,鄭公子五爭(zhēng)之亂乃定。后八年(前672年),厲公卒,其子文公繼位。鄭文公繼位時(shí),齊桓霸業(yè)已成。此后,晉楚代興,鄭國(guó)周旋奔走于諸大國(guó)之間,尚能茍存,入戰(zhàn)國(guó)后,終滅于韓。
《鄭風(fēng)》中的作品,根據(jù)《詩(shī)序》,除《緇衣》產(chǎn)生于東周初年鄭武公時(shí)代之外,大多出現(xiàn)于鄭莊公至鄭文公約一百年間,尤以眾公子爭(zhēng)位的二十年間產(chǎn)生最多。茲依時(shí)代先后,述其可考者如下。
《叔于田》、《大叔于田》當(dāng)作于鄭莊公克段于鄢之前!妒逵谔铩吩疲骸笆逵谔,巷無(wú)居人。豈無(wú)居人?不如叔也,洵美且仁!币詡(cè)面烘托的方式贊美“叔”的豪邁出眾!洞笫逵谔铩吩疲骸笆逵谔,乘乘馬,執(zhí)轡如組,兩驂如舞,叔在藪,火烈具舉,襢裼暴虎,獻(xiàn)于公所。”以直賦的方式鋪敘田獵場(chǎng)面,為正面實(shí)寫(xiě)。此二詩(shī)互為表里,因同一母題而成詩(shī),詩(shī)歌主人公“叔”應(yīng)為同一人。據(jù)《左傳·隱公三年》記載,鄭莊公母弟名叔段,后因封邑于京,又稱(chēng)“京城大叔”。故說(shuō)詩(shī)者多以此二詩(shī)中之“叔”為鄭叔段,而持異說(shuō)者以為叔段叛亂鄭國(guó),不應(yīng)有此贊美之辭。然《春秋·隱公元年》云“鄭伯克段于鄢。”《左傳》釋曰:“段不弟,故不言弟;如二君,故曰克。稱(chēng)鄭伯,譏失教也,謂之鄭志。不言出奔,難之也。”楊伯峻注云:“此若書(shū)段出奔共,則有專(zhuān)罪叔段之嫌;其實(shí)莊公亦有罪,若言出奔,則難于下筆,故云‘難之也’。”魯史尚不專(zhuān)罪于叔段,況叔段本為有勇有才之人,在其叛鄭之先,莊公因母親之故,對(duì)之尊寵有加,鄭人作詩(shī)美之亦屬自然。《大叔于田》“襢裼暴虎,獻(xiàn)于公所”既表現(xiàn)了叔之勇武,亦道明了“叔”與鄭公之親近關(guān)系。古說(shuō)以‘叔’為叔段,良有以也。《詩(shī)序》云:“《叔于田》,刺莊公也。”“《大叔于田》,刺莊公也!睋(jù)《左傳》,叔段之叛亂實(shí)因莊公誘導(dǎo)所致,序詩(shī)之人以美叔段之詩(shī)為“刺莊公”,與《春秋》同旨。
《將仲子》。其詩(shī)有云:“將仲子兮,無(wú)逾我里,無(wú)折我樹(shù)杞。豈敢愛(ài)之,畏我父母,仲可懷也,父母之言,亦可畏也!薄睹(shī)序》云:“《將仲子》,刺莊公也。不勝其母以害其弟。弟叔失道而公弗制,祭仲諫而公弗聽(tīng),小不忍以致大亂焉!薄睹珎鳌吩疲骸爸僮,祭仲也!币栽(shī)中“仲子”為鄭莊公謀臣祭仲,其說(shuō)殊不可通。詩(shī)乃一女子婉拒戀人之辭,然首序之言仍有可取之處。從詩(shī)歌的語(yǔ)法特點(diǎn)來(lái)看,《將仲子》頗與出現(xiàn)于西周后期至春秋前期的詩(shī)歌相類(lèi)。如此詩(shī)云“豈敢愛(ài)之,畏我父母”,《小雅·綿蠻》則云“豈敢憚行,畏不能極”;此詩(shī)云“仲可懷也”“亦可畏也”,《豳風(fēng)·東山》則有“不可畏也,伊可懷也”。而詩(shī)中“將仲子兮,無(wú)逾我里”之“將”,《毛傳》:“將,請(qǐng)也!睘楸硎驹竿x的語(yǔ)詞。在《詩(shī)經(jīng)》中,“將”字作此用者有《小雅·正月》“載輸爾載,將伯助予”、《衛(wèi)風(fēng)·氓》“將子無(wú)怒”、《鄭風(fēng)·大叔于田》“將叔無(wú)狃”等。除此之外,此詩(shī)次于“美武公”之《緇衣》后,在“刺莊公”之《叔于田》、《大叔于田》之前,《詩(shī)序》以為“刺莊公”,其時(shí)代可取。
據(jù)《詩(shī)序》,《鄭風(fēng)》中與鄭忽相關(guān)的作品有以下五首:《有女同車(chē)》、《山有扶蘇》、《萚兮》、《狡童》、《揚(yáng)之水》。其中前四首序云“刺忽也”,后一首序云“閔無(wú)臣也”。由鄭忽辭齊婚而祭仲勸言“君多內(nèi)寵,子無(wú)大援”,以及鄭忽即位為祭仲所逐、復(fù)入為高渠彌所殺等事,知“閔無(wú)臣”亦就鄭忽而言,《毛詩(shī)》續(xù)序釋首序云:“君子閔忽之無(wú)忠臣良士,終以死亡。”其說(shuō)不誤。由詩(shī)歌本身而言,《有女同車(chē)》之“洵美且□”式,亦見(jiàn)于《叔于田》,“美孟姜”,見(jiàn)于《鄘風(fēng)·桑中》;《山有扶蘇》之“山有□□,隰有□□”為西周末、春秋初詩(shī)歌套語(yǔ),“子都”之名,則見(jiàn)于《左傳·隱公十一年》,即鄭大夫公孫閼。楊伯峻云:“竊疑公孫閼即《詩(shī)·鄭風(fēng)·山有扶蘇》‘不見(jiàn)子都,乃見(jiàn)狂且’之子都,其人貌美,得莊公寵幸。”《詩(shī)》中“子都”不必即是《左傳》之“子都”,子都貌美,取其字以為美男之代名詞亦無(wú)不可!度[兮》之“叔兮伯兮”亦見(jiàn)于《邶風(fēng)·旄丘》!督仆分熬S子之故”亦見(jiàn)于《唐風(fēng)·羔裘》!稉P(yáng)之水》之“終鮮兄弟”與《王風(fēng)·葛藟》“終遠(yuǎn)兄弟”相近,又《王風(fēng)》、《鄭風(fēng)》各有一篇《揚(yáng)之水》,均作于周平王后期。通過(guò)上述語(yǔ)言句式的橫向比較可知,上述諸詩(shī)與可被考訂為春秋前期的詩(shī)歌語(yǔ)言表現(xiàn)了相同或相近的特點(diǎn)。《詩(shī)序》以為“刺忽”,今依其說(shuō)將諸詩(shī)的產(chǎn)生時(shí)代確定在鄭莊、厲之世。
另外,《褰裳》詩(shī)云“子不我思,豈無(wú)他人?狂童之狂也且!”“豈無(wú)□□”式,見(jiàn)于《衛(wèi)風(fēng)·伯兮》、《鄭風(fēng)·叔于田》、《唐風(fēng)·杕杜》、《唐風(fēng)·羔裘》。而“狂童”之稱(chēng),亦與出現(xiàn)于《山有扶蘇》、《狡童》二詩(shī)中的“狡童”、“狂且”相類(lèi)。另外,在《詩(shī)經(jīng)》中,《褰裳》與《狡童》諸詩(shī)次第排列。其詩(shī)之出現(xiàn)當(dāng)與《狡童》諸詩(shī)相近,亦在鄭莊公、鄭厲公時(shí)代。
除了這組“刺忽”之作外,《鄭風(fēng)》中還有一組“刺亂”、“閔亂”之作,它們是:《豐》、《東門(mén)之墠》、《風(fēng)雨》、《子衿》、《出其東門(mén)》、《野有蔓草》、《溱洧》。其中首序直言“刺亂”的有《豐》、《東門(mén)之墠》、《溱洧》,言“閔亂”的有《出其東門(mén)》,首序未及“亂世”而續(xù)序言之者有《風(fēng)雨》、《子衿》。鄭之亂世,指自鄭莊公卒到鄭厲公定位至約二十多年,即《出其東門(mén)序》所云“公子五爭(zhēng),兵革不息”之世。這一組詩(shī)歌內(nèi)容本身與時(shí)政沒(méi)有直接的關(guān)聯(lián),大多抒發(fā)的是相愛(ài)、相思的喜悅與怨艾之情。無(wú)論是內(nèi)容還是風(fēng)格,都與“刺忽”諸詩(shī)非常相近,表現(xiàn)了相當(dāng)濃厚的民俗色彩。再?gòu)脑?shī)歌的語(yǔ)言句式來(lái)看,《豐》云“子之豐兮”,《齊風(fēng)·還》云“子之還兮”、“子之茂兮”,《陳風(fēng)·宛丘》云“子之蕩兮”;又“叔兮伯兮”,亦見(jiàn)于《萚兮》與《邶風(fēng)·旄丘》!稏|門(mén)之墠》之“豈不爾思”,亦見(jiàn)于《衛(wèi)風(fēng)·竹竿》、《王風(fēng)·大車(chē)》、《檜風(fēng)·羔裘》,其“東門(mén)”之地與“茹藘”之物又與《出其東門(mén)》同;《風(fēng)雨》之“既見(jiàn)君子”,多見(jiàn)于西周末東周初年詩(shī)歌,“云胡□□”與“云何□□”句式相同,而“云何□□”式習(xí)見(jiàn)于西周末春秋初年詩(shī)歌!蹲玉啤分坝朴莆宜肌,亦見(jiàn)于《邶風(fēng)·終風(fēng)》、《雄雉》等,與“挑兮達(dá)兮”句式相同的“□兮□兮”式,則有《邶風(fēng)·旄丘》“瑣兮尾兮”、《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》“寬兮綽兮”、《齊風(fēng)·甫田》“婉兮孌兮”、《小雅·巷伯》“萋兮斐兮”;《野有蔓草》之“清揚(yáng)婉兮”,又見(jiàn)于《齊風(fēng)·猗嗟》!朵阡ⅰ分颁跚摇酢笔,亦見(jiàn)于《叔于田》、《有女同車(chē)》、《邶風(fēng)·靜女》等。另外,《溱洧》之士與女秉“蕑”而會(huì),《毛傳》云:“蕑,蘭也!薄队[》卷三十引《韓詩(shī)》云:“蕑,蘭也。當(dāng)此盛流之時(shí),眾士與眾女執(zhí)蘭而祓除1。鄭國(guó)之俗,三月上巳之辰,此兩水之上招魂續(xù)魄,拂除不祥,故詩(shī)人愿與所悅者俱往觀(guān)之!庇稍(shī)觀(guān)之,就士、女而言,秉蕑除了“祓除不祥”之外,還有另一種象征意義。《史記·鄭世家》載鄭文公二十四年燕姞夢(mèng)天與之蘭而文公幸之、生子名蘭事可為其證。燕姞之夢(mèng)蘭,或因其時(shí)歌謠所云“士與女”秉蘭而會(huì)有所感念,故言之以喻文公。綜上數(shù)端,這一組“刺亂”、“閔亂”之作,其產(chǎn)生時(shí)代當(dāng)不出鄭厲、文之世。
《清人》當(dāng)作于鄭文公世!睹(shī)序》云:“《清人》,刺文公也。高克好利而不顧其君,文公惡而欲遠(yuǎn)之,不能。使高克將兵,而御狄于竟。陳其師旅,翱翔河上,久而不召,眾散而歸,高克奔陳。公子素惡高克進(jìn)之不以禮,文公退之不以道,危國(guó)亡師之本,故作是詩(shī)也!薄洞呵铩らh公二年》云:“十有二月,狄入衛(wèi)。鄭棄其師!薄蹲髠鳌吩疲骸班嵢藧焊呖耍箮泿煷斡诤由,久而弗召,師潰而歸,高克奔陳。鄭人為之賦《清人》!睏畈洞呵镒髠髯ⅰ罚骸扒,鄭邑名,高克及其所率師疑皆清邑之人,故《詩(shī)》云云!痹(shī)“清人在彭”《毛傳》云:“清,邑也。彭,衛(wèi)之河上,鄭之郊也。”《水經(jīng)·潧水注》云:“渠水又東,清池水注之。清池水出清陽(yáng)亭西南平地,東北流徑清陽(yáng)亭南,東流即清人城也,《詩(shī)》所謂‘清人在彭’,故杜預(yù)《春秋釋地》:‘中牟縣有清陽(yáng)亭。’是也!蓖跸戎t《詩(shī)三家義集疏》云:“彭者,河上地名!蹲蟆ぐФ迥陚鳌罚骸,衛(wèi)人翦夏丁氏,以其帑封賜彭封彌子!瘡涀予κ巢捎谂,為彭封人。蓋衛(wèi)邑而與鄭連境,故克帥眾在此防狄渡河。”由詩(shī)中“二矛重英,河上乎翱翔”,“二矛重喬,河上乎逍遙”,“左旋右抽,中軍作好”等句的描寫(xiě),可知此詩(shī)之作在其軍未潰之前。后師潰而歸,高克奔陳,故鄭人賦之以刺文公等人。詩(shī)之作當(dāng)在鄭文公十三年(前660年)前后。
《羔裘》當(dāng)作于鄭五子之亂的時(shí)代至文公世之間。其詩(shī)云:
羔裘如濡,洵直且侯。彼其之子,舍命不渝。
羔裘豹飾,孔武有力。彼其之子,邦之司直。
羔裘晏兮,三英粲兮。彼其之子,邦之彥兮!
《詩(shī)序》云:“刺朝也。言古之君子,以風(fēng)其朝焉!睆脑(shī)的內(nèi)容來(lái)看,這是一首贊頌之詩(shī),但是對(duì)于贊美的對(duì)象,從《詩(shī)序》開(kāi)始即無(wú)確指,至明代何楷《詩(shī)經(jīng)世本古義》始以鄭文公大夫叔詹當(dāng)之,其后多有從者。如魏源《詩(shī)古微》證成其說(shuō)云:“文公之時(shí),三良為政,所謂‘三英粲兮’也。文公背齊從楚,則孔叔諫之,文公不禮重耳,則詹叔諫之,所謂‘邦之司直’也。又幾被讒殺于齊,見(jiàn)烹于晉,又謂‘舍命不渝’也!钡,從王國(guó)維《與友人論詩(shī)書(shū)中成語(yǔ)書(shū)二》[v]開(kāi)始,金文研究的深入使“舍命”一詞得到了重新解釋?zhuān)鶕?jù)《克鼎》、《毛公鼎》的銘文提出“舍命與旉命同意”的說(shuō)法。林義光《詩(shī)經(jīng)通解》進(jìn)一步申述說(shuō):“舍字在金文多釋為賜予,舍命即錫命,亦即敷命之謂也。《易·姤卦·象傳》云:‘有隕自天,志,不,舍命也!粸榘l(fā)聲語(yǔ)助,舍命亦即賜命,故為有隕自天之象。此詩(shī)舍命之解亦當(dāng)從鼎文與《易傳》!睋(jù)此,則“舍命不渝”與叔詹幾烹于晉一事無(wú)涉。季旭升《〈詩(shī)經(jīng)〉“彼其之子”古義新證》一文對(duì)此詩(shī)的題旨做了全新的解釋?zhuān)f(shuō):
本詩(shī)的“彼其之子”不太像鄭人贊美本朝賢人的口吻,倒是有點(diǎn)像稱(chēng)頌和鄭人隔得比較遠(yuǎn)的人。因?yàn)椋绻嵢艘澝雷约撼⒌馁t人,似乎應(yīng)該用“烝我髦士”、“勉勉我王”等這種“我”字句式而不應(yīng)該用比較疏遠(yuǎn)的“彼”字句式。因此我們認(rèn)為:本詩(shī)的“彼其之子”應(yīng)該解釋為“那(其、己、紀(jì))氏之子”,全詩(shī)是鄭人感嘆當(dāng)朝(依鄭箋,是指鄭莊公時(shí))沒(méi)有忠正之臣,所以詩(shī)人歌詠一位氏的賢臣,以譏刺當(dāng)朝。
季氏的解釋的確更符合詩(shī)義,也與《詩(shī)序》的內(nèi)容相吻合,但是他根據(jù)鄭箋將詩(shī)系于鄭莊公朝未免有些牽強(qiáng)。鄭箋云:“鄭自莊公而賢者陵遲,朝無(wú)忠正之臣,故刺之。”從鄭國(guó)的史事來(lái)看,鄭莊公卒后,執(zhí)政大臣祭仲逐昭公而立厲公,致使公子五爭(zhēng),內(nèi)亂不止達(dá)二十多年。鄭文公繼位后,又有高克“好利而不顧其君”,文公“退之不以道”,有《清人》之刺!对(shī)序》所謂“刺朝”,鄭箋所謂“自莊公”,皆就此而言。結(jié)合鄭國(guó)史事,此詩(shī)之作,應(yīng)不出鄭五子之亂至鄭文公世。
而從詩(shī)歌的語(yǔ)言來(lái)看,見(jiàn)于此詩(shī)的“洵□且□”式、“邦之□□”式等,為春秋前期詩(shī)歌習(xí)用之語(yǔ)。再?gòu)摹对?shī)經(jīng)》的編次來(lái)看,《羔裘》次于《有女同車(chē)》、《山有扶蘇》等“刺忽”之作前,其產(chǎn)生時(shí)代當(dāng)相去不遠(yuǎn)。而由《清人》刺鄭文公,知《羔裘》諸詩(shī)編入詩(shī)文本的時(shí)代,應(yīng)與《清人》同時(shí)。
除上所述,《遵大路》與《女日雞鳴》兩詩(shī)時(shí)代不甚明確。據(jù)《毛詩(shī)》續(xù)序,《遵大路》當(dāng)產(chǎn)生于鄭莊公之世。而《女曰雞鳴》之“與子偕老”句與《邶風(fēng)·擊鼓》同,又與《鄘風(fēng)·君子偕老》“君子偕老”相類(lèi)。從詩(shī)歌的內(nèi)容與風(fēng)格而言,此二詩(shī)與上述“刺忽”、“刺亂”兩組詩(shī)歌相類(lèi),亦當(dāng)采自歌謠。而在編排次第上,此二詩(shī)又列于“刺忽”諸詩(shī)之前,時(shí)代或略早于《有女同車(chē)》等!睹(shī)》續(xù)序以為作為莊公之世,或是。
根據(jù)以上的考訂我們可以得出這樣一個(gè)結(jié)論:《鄭風(fēng)》作品的最后完成期應(yīng)在鄭文公時(shí)代。而從上文的考證我們也能發(fā)現(xiàn)《鄭風(fēng)》作品在編排次序上表現(xiàn)出來(lái)的一個(gè)特點(diǎn),這就是凡涉及鄭國(guó)公卿大夫的作品,都排列在以男女情愛(ài)為內(nèi)容的民俗色彩濃厚的歌謠之前。其中《羔裘》雖然歌頌的是身著諸侯之服的“彼其之子”,但“彼其之子”畢竟不是鄭國(guó)公族,故次于刺文公的《清人》之后,諸民俗歌謠之前!多嶏L(fēng)》的這種編排次序,相當(dāng)明顯地體現(xiàn)了周禮“尊尊”的倫理秩序。
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