您現(xiàn)在的位置：首頁 > 中國(guó)民俗文化欣賞--花鼓篇民俗文化
中國(guó)民俗文化欣賞--花鼓篇
臨湘花鼓戲由岳陽花鼓戲發(fā)展而來，后期又受長(zhǎng)沙花鼓戲的影響，形成以岳陽花鼓戲?yàn)橹黧w，兼唱長(zhǎng)沙花鼓戲和臨湘地方小調(diào)的花鼓戲演唱風(fēng)格。因主要在臨湘市境內(nèi)的桃林河流域流傳，使用的舞臺(tái)語言是臨湘方言，故當(dāng)?shù)赜址Q之為臨湘花鼓戲。因演奏的主要樂器中有叫嗡琴者，當(dāng)?shù)乩习傩沼炙追Q其為“嗡琴戲”。2006年，臨湘花鼓戲被確定為湖南省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目。湖南省臨湘市境內(nèi)龍窖山下的桃林河流域就是臨湘花鼓戲的起源…[詳細(xì)]
襄陽花鼓戲，曾在襄樊地區(qū)廣為流行，影響至湖北省的房縣、鄖陽、遠(yuǎn)安、興山，最遠(yuǎn)達(dá)到陜南、豫南等地，它最初被稱為“地花鼓”、“花鼓子”，因該劇種曾受歧視遭禁演，藝人們只能躲在山野鄉(xiāng)間里演出，故又有“躲躲戲”之稱。襄陽花鼓戲原本不是襄樊境內(nèi)花鼓戲的惟一稱謂。在1980年以前，雖然劇目基本相同，唱腔大同小異，曲牌的名稱一樣，但襄陽花鼓戲因行政區(qū)劃不同而稱謂不同，在宜城則被稱之為“宜城花鼓”，在襄陽則被稱之…[詳細(xì)]
上盤花鼓是流傳在浙江臨海一帶的傳統(tǒng)民間舞蹈，深受當(dāng)?shù)厝嗣駳g迎。明末清初安徽“鳳陽花鼓”通過賣唱乞討者傳入臨海沿海區(qū)域，在流變的過程中《上盤花鼓》又融入了當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)風(fēng)民情，形成了獨(dú)特的地域風(fēng)格。上盤“花鼓”又稱“花鼓戲”“打花鼓”是上盤及其附近鄉(xiāng)鎮(zhèn)流傳廣泛的民間文化的精華，它的起源與歷史存在著不同的傳說。1、第一種說法是上盤花鼓，是上盤漁民獨(dú)創(chuàng)的一種自娛自樂的傳統(tǒng)藝術(shù)，跟鳳陽花鼓的曲調(diào)等不太一樣，據(jù)老…[詳細(xì)]
花鼓燈是在鶴峰縣流傳較廣、深受當(dāng)?shù)厝藗兿矏鄣囊环N傳統(tǒng)舞蹈，已被列入省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄。由于鶴峰地處鄂西山區(qū)，因山河障隔，村寨之間，坡上坎下等因素影響，其舞蹈風(fēng)格又各有區(qū)別，實(shí)用風(fēng)俗也各有講究，但鶴峰花鼓燈總的來說可分為兩大流派，既以大巖關(guān)為界的關(guān)內(nèi)花鼓燈和關(guān)外走馬區(qū)花鼓燈。它們雖然都是由旦、丑兩角表演，鑼鼓伴奏和由伴奏人員伴唱，但在音樂與表演程式上大相徑庭，為了區(qū)別這兩種花鼓燈舞蹈，現(xiàn)在通常把…[詳細(xì)]
花鼓戲是湖南民間小戲劇種，其流派大致分為長(zhǎng)沙花鼓戲、常德花鼓戲、衡陽花鼓戲、邵陽花鼓戲和岳陽花鼓戲。以湘語系的長(zhǎng)沙官話為統(tǒng)一舞臺(tái)語言的長(zhǎng)沙花鼓戲，以其地域、聲腔、劇目、表演風(fēng)格等的不同而分為益陽路子、西湖路子、寧鄉(xiāng)路子和湘東路子等。長(zhǎng)沙花鼓戲湘東路子流行于株洲縣、淥口、醴陵、瀏陽、茶陵、攸縣及郴州安仁、江西宜春、萍鄉(xiāng)一帶。重小調(diào)，善歌舞，清新活潑，尤以“三小”愛情戲見長(zhǎng)。其音樂風(fēng)格富有山野風(fēng)味，曲…[詳細(xì)]
衡山花鼓燈是衡山土生土長(zhǎng)的劇種，與衡陽花鼓、長(zhǎng)沙花鼓有著本質(zhì)上的區(qū)別。1.它的舞臺(tái)語言用的全是衡山地方方言。2.它的音樂與聲腔體系雖然也離不開鑼鼓嗩吶牌子，川調(diào)與絲弦小調(diào)這三個(gè)組成部份，但衡山花鼓燈更側(cè)重于絲弦小調(diào)和打鑼腔的運(yùn)用，如《雙采蓮》中的曲調(diào)“四平腔”、“一塘清水一塘蓮”完全是衡山民歌的提煉而形成，《板凳堂子花鼓》中的唱腔“麻雀歌”和伴奏音樂“八碼子”是衡山花鼓燈所獨(dú)有，“衡山三調(diào)”、“衡…[詳細(xì)]
南縣地花鼓是漢族民間舞蹈，有“對(duì)子花鼓”、“竹馬花鼓”、“圍龍花鼓”等多種形式，多為一旦一丑的對(duì)子花鼓，兩旦一丑的三花鼓，也有男女成雙的四、六、八人花鼓。地花鼓表演內(nèi)容大多是勞動(dòng)和愛情生活，也有講述歷史故事和人物的曲目。恭賀祝福之類的花鼓演唱大多為即興創(chuàng)作。南縣地花鼓主要流傳在湖南省益陽市南縣及周邊地區(qū)，各地的地花鼓多元一體，既有共性，又有地方差異性，形成了不同的樣式。南縣俗有“地花鼓窩子”之美譽(yù)…[詳細(xì)]
上阮隸屬于金壇市薛埠鎮(zhèn)，與溧陽后周、竹簀等鎮(zhèn)交界。清同治年間始，至民國(guó)初期，相繼有多批數(shù)百名來自河南羅山縣、光山縣的移民遷徙、繁衍于上阮一帶。由此帶來了河南地區(qū)民眾的生活方式和文化傳統(tǒng)，其最鮮明的標(biāo)志，即是中原花鼓戲的盛行。在發(fā)展中，中原花鼓戲又吸收了江南戲曲、民間山歌曲調(diào)等眾多音樂元素，歷經(jīng)百余年的延續(xù)、傳承，在當(dāng)?shù)匦纬闪似漉r明的藝術(shù)風(fēng)格，被稱為“上阮花鼓戲”。上阮花鼓戲唱腔抒情豐富，曲調(diào)旋律優(yōu)…[詳細(xì)]
稷山高臺(tái)花鼓源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。相傳遠(yuǎn)古時(shí)代，圣人后稷于山西稷山教民稼檣，開啟了華夏民族農(nóng)耕文明，稷山先民以鼓樂祭拜由此而生。千百年來，人們沿用這一古老的方式，祈求五谷豐登。由傳統(tǒng)稷山花鼓發(fā)展演變的稷山高臺(tái)花鼓賦予了這一傳統(tǒng)民間藝術(shù)新的生機(jī)。在稷山縣，花鼓有著廣泛的民間基礎(chǔ)，逢年過節(jié)、趕廟會(huì)、鬧紅火，只要有人群聚集的場(chǎng)所就一定有花鼓表演。稷山高臺(tái)花鼓明清時(shí)已形成規(guī)模和體系，現(xiàn)以桐上花鼓、東蒲花鼓、稷山安福藝…[詳細(xì)]
花鼓蘆笙舞主要分布于貴陽市烏當(dāng)區(qū)朱昌鎮(zhèn)北面的趙官村楊武溝，屬亞熱帶季風(fēng)性濕潤(rùn)氣候，冬無嚴(yán)寒、夏無酷暑，全年無霜區(qū)達(dá)280余天。該地座落在百花湖下游的貓?zhí)恿饔�，地貌特征為高原山地，楊武溝氣侯溫和，晝夜溫差較小，適宜居住。楊武溝的苗族同胞，勤勞好客，他們愛好歌舞，都有從小唱歌跳舞的習(xí)慣，花鼓蘆笙舞就是眾多舞蹈中的一種�；ü奶J笙舞的起源，據(jù)民間傳說：在古代的的烏當(dāng)，出現(xiàn)了一個(gè)苗族的分支四印苗王——養(yǎng)驢…[詳細(xì)]
花鼓擴(kuò)展（滸浦花鼓）滸浦花鼓，流傳于常熟滸浦港一帶。滸浦港地處長(zhǎng)江之濱，南北朝時(shí)即為吳郡通江三十六浦之一。清末民初，隨著漁業(yè)和造船、修船業(yè)的發(fā)展，涌入大量蘇北漁民、船工和工匠�；ü木褪菑奶K北傳到常熟滸浦的。二十世紀(jì)初，滸浦民眾以蘇北花鼓為基礎(chǔ)，結(jié)合當(dāng)?shù)氐摹褒垷粑琛�、“跑燈舞”和“麒麟舞”等傳統(tǒng)民間舞蹈，創(chuàng)造出了滸浦花鼓。滸浦花鼓邊唱邊舞，唱詞以古代人物和傳說故事為主，具有曲藝說唱特點(diǎn)，故又稱“曲藝…[詳細(xì)]
因民間家庭生了兒子“整酒打喜時(shí)歌唱舞蹈狂歡”而得名，每首音樂旋律起伏動(dòng)聽，歌詞連貫自成體系。優(yōu)秀民歌《黃四姐》是建始縣民間音樂系統(tǒng)“喜花鼓”龐大家庭中最為突出的代表作之一�！跋不ü摹币蛎耖g家庭生了兒子“整酒打喜時(shí)舞蹈狂歡”而得名。建始縣三里、高坪、紅巖一帶土家姑娘出嫁后在婆家生了男孩，叫做喜得“貴子”。雙方家族都皆大歡“喜”，定下“打喜整酒”吉日隆重慶賀，夜里因客多沒有床鋪睡覺，賓客們便用唱歌跳舞…[詳細(xì)]
一、英山文化傳承和英山花鼓地方特色英山古為皋陶部落，漢為英布封候，宋為畢升故里，今為作家之縣的英山，乃江淮文化，荊楚文化，南北文化，佛教文化的交匯地，堪稱京、漢、楚三大劇種之母的采茶戲千年衍演于此，風(fēng)靡全球的黃梅戲之基本聲腔亦脫胎于斯。具有關(guān)公楚韻的英山民間曲藝-----英山花鼓，其藝術(shù)形式多樣，世代相傳，獨(dú)具典型的地方色彩，莫不渲染于婚喪喜慶，佛道祭祀，或日常生活之中，而獨(dú)具典型的大別山山鄉(xiāng)風(fēng)味…[詳細(xì)]
黃孝花鼓，是自清中葉至1926年之間流行于湖北黃阪、孝感一帶的花鼓戲，原名為“西路子花鼓”，因多在春節(jié)后玩燈時(shí)演出，故又名“燈戲”。最早由民間的劃采蓮船、踩高蹺、打架子鼓等藝術(shù)形式演變而成，其發(fā)展到1926年改稱“楚劇”�！包S孝花鼓”自起源到成為黃孝地區(qū)一種正規(guī)的地方劇種的100余年的歷史里，這種群眾喜聞樂見的以黃孝地方語言為說唱形式的小戲，走過了它曲折艱難的道路。起源“黃孝花鼓”約起源于清道光年…[詳細(xì)]
平湖花鼓戲又稱“西鄉(xiāng)花鼓戲”，最早形成于清乾隆年間，據(jù)傳是在棉農(nóng)采摘棉花的勞動(dòng)中產(chǎn)生的。明清時(shí)，平湖普遍植棉，廣陳、新倉、黃姑、全塘一帶的棉農(nóng)在勞動(dòng)中口頭創(chuàng)作了大量的拓花山歌、采花山歌。民間藝人把這些歌謠改編成有故事情節(jié)的段子，用胡琴伴奏演唱，形成了花歌調(diào)，此即花鼓戲的雛形。后來，花歌調(diào)發(fā)展為雙檔雙琴對(duì)子戲，琴師兼演員，角色在戲里戲外跳進(jìn)跳出，曲調(diào)和內(nèi)容可隨時(shí)根據(jù)聽眾需要進(jìn)行調(diào)整，稱為“立地變”，…[詳細(xì)]
益陽花鼓戲，俗稱益路花鼓，歷史悠久，影響很大。每年舉辦花鼓戲匯演成了展示益陽花鼓文化的名片。在傳統(tǒng)文化日益淡出人們視線的今天，益陽花鼓戲仍然有著豐富的文化內(nèi)涵和巨大的藝術(shù)魅力。它以其濃厚的地方色彩和生活氣息，深受家鄉(xiāng)百姓歡迎。不論紅白喜事，都喜歡請(qǐng)劇團(tuán)唱戲。年節(jié)農(nóng)閑、宗祠結(jié)社、開業(yè)慶典都要請(qǐng)上幾臺(tái)花鼓戲，平時(shí)宴客酬賓的樂隊(duì)也少不了來上幾段。特別是近幾年春節(jié)，人們不再滿足于放鞭炮、打牌，有的富裕人家…[詳細(xì)]
花鼓戲是潑陂河鎮(zhèn)廣大農(nóng)村流行很廣的具有地方特色的傳統(tǒng)戲。這種戲的唱腔、表演形式以及演出的傳統(tǒng)節(jié)目，與湖北花鼓戲有相似之處，很可能它們之間有曲藝上的親緣關(guān)系�；ü膽虻姆b、道具都很簡(jiǎn)單，鑼鼓是主要樂器。演唱時(shí)多用方言，往往不等前臺(tái)演員的臺(tái)詞唱完，后臺(tái)演員齊聲和音，間以鑼鼓伴奏，場(chǎng)面熱烈，氣氛緊湊。這種戲盛行于清末和民國(guó);解放初，亦盛行一時(shí)。“文革”十年，被當(dāng)作“四舊”而禁止活動(dòng)。三中全會(huì)以后又恢復(fù)了…[詳細(xì)]
明代,安徽廬州等地實(shí)邊之民徙居鎮(zhèn)川一帯,他們將那里的花鼓燈傳入榆陽，與本地踢鼓子相融合，演變成具有一定特色的鎮(zhèn)川花鼓秧歌�；ü年�(duì)一般由40多人組成。隊(duì)分兩行，領(lǐng)頭者2人,1人舉“幌傘”,1人舉虎錚”，稱之“傘火”，隨后為武士打扮肩掛腰鼓者20余人，之后有衣著不究，手持小鉉(小鑼)、小鈸者20多人,末尾有“蠻婆”“蠻漢”裝扮者各1人。表演時(shí)，兩人一對(duì)，或兩打腰鼓者相對(duì)舞打腰鼓，或1名擊小鉉者、拍小鈸…[詳細(xì)]
萬榮花鼓是鬧社火或者節(jié)慶日表演的一種民間舞蹈。一說起源于北魏，云岡石窟中有一尊胸戴花鼓翩翩起舞的石像為證；一說起源于宋代，起源于鄭恩打瓜園的故事，花鼓亦仿鄭之瓜形而做。萬榮花鼓有三種形式：第一種是低鼓，即腰系鼓；第二種是高鼓，即胸前鼓；第三種是多鼓，鼓系于頭部、胸部、右肩及兩腿中間，最多者一人可系十多個(gè)鼓。萬榮花鼓舉手投足、一招一式都既有美感又富于表現(xiàn)力。其動(dòng)作健美有勁，如虎之威風(fēng)，如猿之敏捷。當(dāng)…[詳細(xì)]
桐鄉(xiāng)花鼓戲是用桐鄉(xiāng)鄉(xiāng)音演唱的灘簧小戲劇種，對(duì)白都用桐鄉(xiāng)本地方言。其來源，一說是從寧波、余姚方向的鸚哥班傳來；一說是從長(zhǎng)興、湖州方向的湖灘傳來；一說是因此戲常在農(nóng)民采摘桃李時(shí)演出，所以亦名“花果戲”。經(jīng)把花鼓戲的三種曲調(diào)與湖劇、錫劇等灘簧劇種對(duì)照（特別是與湖劇的本灘、春戲兩調(diào)對(duì)照），第二種說法似比較可信。明清時(shí)《南潯鎮(zhèn)志》和《雙林鎮(zhèn)志》對(duì)花鼓戲都有記載�！吨袊�(guó)戲曲發(fā)展綱要》（周貽白著）在“灘簧”一節(jié)…[詳細(xì)]